• Додзё Кун

В своей книге «Окинавское Годзю рю Каратэ До» Мастер Эйити Миядзато писал:

Понимание обучения и тренировок

Годзю-рю Каратэ уходит корнями в Нанпа Сёрин Кен (Стиль Южный Сёрин/Шаолинь) из китайской провинции Фуцзянь. Великая культура Китая развивалась на его гигантских просторах, пройдя через много войн. Внутри этой великой культуры возникли многочисленные стили Кэмпо, которые сегодня оберегаются как национальное искусство и гордость.

В последнее время некоторые из тех, кто занимается Каратэ, полностью игнорируют сущность Каратэ и его наследие. Они превратили его в шоу и представление. Стало обычным делом наблюдать, как кто-нибудь разбивает черепицу и доски или ломает о собственное тело деревянные палки. Издревле такие представления в Китае устраивали уличные актеры и врачеватели, однако те, кто практиковал Будзюцу, так не поступали и относились с презрением к подобным выступлениям. Тёдзюн Мияги Сенсей строго запрещал такие представления. Та техника, которая есть у нас сегодня, перешла к нам через поколения предков, которые выстояли в настоящих битвах, познали грань жизни и смерти, разработали и развили технику выживания. Эта техника, которую доверили нам, основана на этих давних традициях. И хотя сейчас нельзя сказать, что мы на поле битвы, тем не менее следует воздержаться от того, чтобы превращать искусство в шоу. Мы должны обратиться к истокам и с благоразумием снова начать тренироваться так, чтобы это формировало наш характер.

Издавна любое Будо учило: «начинай с Рэй и заканчивай Рэй!». Так как сейчас большинство занимающихся составляют пылкие юноши, о Рэй время от времени забывают, допускают ошибки, и часто это приводит к результатам, о которых приходится сожалеть всю жизнь. И внутри Додзё, и вне его следует всегда соблюдать должный этикет и сохранять душевную скромность. На этом пути вы не только заслужите уважение, но и обретете внутренний покой. Мне был дарован хороший учитель. По сегодняшний день меня охватывает глубокое чувство признательности, я чувствую благословение, когда продолжаю тренироваться. Однако Мияги Сенсей никогда не рассказал никому из своих учеников ни одной истории о своей доблести. Однажды я спросил Сенсея: «я слышал, будто Вы способны зажать в руке кусок мяса и протереть его между пальцами. Это правда?» Он заявил, что в этой истории нет абсолютно ничего правдивого. Затем он прочел мне наставление: «Сейчас есть много наставников, которые хвастаются перед своими учениками разными героическими эпизодами. Они недостойны быть наставниками. Старинное Будо учит тому, что боевая техника предназначена для того, чтобы спастись. Есть одно старое изречение, которое предостерегает от того, чтобы проводить жизнь в тщеславии. Оно гласит: «Самое мудрое, что можно сделать в момент противостояния — это убежать.»

Хороший учитель, чьё имя станет известным всему Миру, это тот, кто провел многие годы в тяжелых тренировках, выстрадал, перенес тяжелые жизненные условия и тем не менее не хвастается этим. Он всегда должен стараться, чтобы и другие так поступали, и наставлять их на этот путь.

Здесь Мастер Миядзато старается передать нам важность развития нашего характера и моральных качеств. Окинавское Годзю-рю Каратэ-до развивает тело путем обретения физической силы, ловкости, координации и выносливости. В ходе таких суровых (сюгё) физических тренировок каратэ-ка развивает неукротимый дух. Сначала в тренировках делается упор на физический аспект, но по мере того, как продвигается ученик, этот аспект уравновешивается развитием морали (сюсин) и характера. Это иллюстрирует философию Годзю, которая подразумевает баланс и гармонизацию двух противоположных сил: Инь и Ян. Значительное влияние на Каратэ-до, как и на другие японские и китайские боевые искусства, оказал Дзен-буддизм и восточная философия, в которой подчеркивается, что основная цель Будо есть развитие моральных качеств, характера и мудрости. Додзё-кун говорит о важности воспитания добродетелей смирения, уважения созидания, сосредоточенности, простоты, силы характера, терпения и благочестия. Таким образом, Каратэ-до при правильной практике развивает мудрость и внутренний покой, укрепляет тело и учит нас сосредотачивать свою жизнь вокруг духовных ценностей, а не вокруг бессмысленных удовольствий и имущества.

Додзё-Кун Дзюндокан является набором принципов или целей, к которым должны стремиться те, кто практикует Годзю-рю. Они действуют как указания, которым мы должны следовать, находясь в Додзё и, что важнее, в повседневной жизни. Каратэ-ка может обладать отличной техникой и быть хорошим бойцом, но без морали и без развития сильного характера невозможно понять истинное значение Каратэ-до. С жизненным опытом мы обретаем зрелость, которая позволяет нам лучше разглядеть глубинное значение и мудрость Додзё-кун.

Мастер Эйити Миядзато страстно стремился всеми путями сохранить учение своего Сенсея: не только физические аспекты Годзю-рю, но также, что он полагал более важным, развитие моральных качеств тех, кто его практикует. Додзё-Кун, которому мы следуем в Дзюндокан, было создано Мастером Эйити Миядзато на основании учения его Сенсея, Мастера Тёдзюна Мияги. Каратэ-ка всегда должен помнить следующие наставления:

Помни о том, что всегда нужно быть учтивым и смиренным

Тренируйся сообразно своим физическим силам

Обучайся серьезно и творчески

Будь спокоен сознанием и стремителен в действии

Будь осторожным

Живи скромно и просто

Не слишком гордись собой

Продолжай тренироваться упорно и с терпением

В своей книге, в качестве послесловия к Додзё-Кун, Мастер Миядзато писал: «В Китае тем, кто занимается боевыми искусствами, предписывается следующее:

Ставь благоразумие и добродетель выше техники

Уважай технику и того, кто ей обучает

Не принимай легкомысленно то, чему тебя научили».

Дальнейшее является моей интерпретацией Додзё-Кун Мастера Эйити Миядзато, которая основана на изучении философии боевых искусств и понимании Годзю-рю и является результатом моих встреч и бесед с ним самим. Кое-что здесь преувеличено, но, как и во всех повествования подобного рода, здесь преследуется цель помочь читателю увидеть и выработать в себе характер и моральную стойкость, которые должны быть присущи истинному последователю Будо.

В процессе написания я понял, что морализировать на тему Додзё-Кун довольно легко, совсем другое дело — жить в соответствии с ним. Слова каждого Кун на вид довольно просты, но если посмотреть внимательнее, они глубоки и полны мудрости.

Додзё Кун

Помни о том, что всегда нужно быть учтивым и смиренным

Когда я спросил, какой самый ценный дар дает Каратэ-до, Мастер Миядзато ответил просто: «смирение». Будучи смиренными, мы должны осознавать наши слабости, быть скромными и сдержанными в отношении наших умений. На самом деле, чем больше мы умеем, тем более смиренными мы должны становиться.

Смирение приходит в результате контроля нашего чувства гордости. В Китае говорят: «удовлетворенность теряет, смирение приобретает». Когда вы довольны собой, вы не станете вникать в предмет, вам не захочется учиться. Однако, если вы останетесь скромным, вы всегда будете искать способы улучшить себя и продолжите учиться. Нужно помнить, что предела знаниям не существует. Не важно, насколько глубоки ваши способности и понимание, вы всегда сможете пойти дальше, если в вас есть смирение. В Дзен это называется «сознанием начинающего».

Вот история из Фудзянского Белого Журавля. Был однажды молодой бамбук, который только начал расти. Когда он показался из земли, он взглянул на небо, улыбнулся и сказал себе: «Кто-то говорил мне, что небо так высоко, что его невозможно достичь. Я не верю этому». Бамбук был молодым и полным сил; он верил, что если он будет продолжать расти, то достигнет неба. И он рос и рос. Прошло десять, потом двадцать лет. Однажды он опять взглянул на небо и вдруг понял, что оно все еще очень высоко, и достичь его нельзя. Осознав это, он начал склоняться вниз. Чем больше он рос, тем ниже становился его поклон.

Вот другая история об ученике, который нанес визит знаменитому мастеру Дзен. Он сказал мастеру: «Уважаемый Мастер! Я учился много лет и научился настолько многому в боевых искусствах и в Дзен, что достиг высокого уровня. Я слышал, что Вы — великий мастер, и вот я пришел к вам, чтобы узнать, можете ли Вы научить меня чему-нибудь еще». Мастер не ответил. Он просто достал чайную чашку и поставил перед учеником. Затем он взял чайник, стал наливать ему чай и продолжал до тех пор, пока чашка не переполнилась. Ученик посмотрел с недоверием на мастера и воскликнул «Мастер, хватит, чашка уже переполнилась!». Мастер прекратил наливать, посмотрел на ученика, улыбнулся и сказал: «Молодой человек! Эта чашка — Вы. Ваше сознание наполнено, переполнено, и я уже не могу учить Вас. Если хотите учиться, сначала опорожните свою чашку!»

Для того, чтобы быть смиренным, вы должны избавиться и освободить себя от ложной гордости. Это особенно касается тех случаев, когда вы действительно хотите обучаться у Сенсея или Мастера. Мудрость учит нас пониманию того, когда и как кланяться, и тому, чтобы всегда держать свою чашку пустой. Тот, кто мудр, пользуется мудростью не только для того, чтобы поступать правильно. Он еще использует ее, чтобы сформировать себя как личность.

В Китае говорят: «Те, кто уважает себя и окружающих, будут уважаемы сами».

Уважение — это основа ваших взаимоотношений с родителями, в семье, с Сенсеем и Семпаем, другими каратэ-ка и с обществом в целом. Уважение создает гармоничные взаимоотношения. Однако, более важно воспитание уважения к себе. Если в вас нет самоуважения, вы не сможете уважать что-либо и кого-либо. Если вы не уважаете других, они не будут уважать вас. Уважение необходимо приобрести. О нем нельзя попросить или потребовать.

Уважение порождает доверие, оно является главным в дружбе, и это наилучший способ получить уважение других. Доверие включает в себя то, чтобы быть надежным самому и чтобы доверять себе. Это то, что нужно в себе воспитывать. Например, никогда не следует давать легкомысленные обещания, но если вы дали обещание, нужно его сдержать. Доверие трудно заработать, зато легко потерять. Учиться доверять себе — это ключ к укреплению уверенности в себе; имея такую уверенность и демонстрируя ее, вы приобретете доверие и уважение других людей.

Верность является источником доверия, поэтому нужно быть всегда верным своему Мастеру, Сенсею, Семпаю, семье и друзьям. Верность позволяет развиваться доверию. В боевых искусствах это жизненно важно — всегда быть верным своему Учителю. Эта верность основывается на послушании, которое является необходимым условием обучения. Если вы искренне хотите учиться, вы должны избавиться от ложной гордости. Вы должны кланяться своему учителю как умственно, так и духовно, с открытым сердцем. Только так приобретете вы уважение своего учителя.

Тренируйся сообразно своим физическим силам

Занятия Годзю-рю укрепляют здоровье и улучшают физическую форму, если правильно тренироваться. И мы должны иметь это в виду, когда тренируемся или обучаем. Неукротимый дух (дух Каратэ) является одним из самых важных качеств, которые мы должны развивать, и сделать это можно только во время суровой (Сюгё) физической тренировки. Сюгё помогает нам выковать нашу силу воли, выносливость, терпение и храбрость. Следовательно, важно испытывать пределы наших физических возможностей, но только не в ущерб здоровью. Есть высказывание: «когда тебе двадцать, тренируйся, как двадцатилетний. Когда тебе сорок, тренируйся, как сорокалетний. Когда тебе шестьдесят, тренируйся, как шестидесятилетний». Возраст, травмы, физические ограничения не являются оправданием того, чтобы не тренироваться изо всех сил. Но мы должны принимать во внимание возраст и приспосабливаться к травмам и немощам. Годзю-рю считается путешествием длиною в жизнь, и поэтому мы должны тренироваться разумно.

Обучайся серьезно и творчески

Чтобы тренироваться серьезно, мы прежде всего должны осознать важность того, чему нас обучают, и учиться искренне. Будучи творчески настроенными, мы способны понять более глубокие аспекты тренировок, сделать Годзю-рю своим собственным и развивать его в себе сообразно собственной индивидуальности.

Для того, чтобы стать сначала хорошим Каратэ-ка, затем достичь способности управлять тем, чему тебя научили, и в конце концов — еще тоньше отшлифовывать изученное, нужно учиться серьезно и творчески. На этом пути Годзю-рю становится частью нашей натуры. Чтобы учиться серьезно, нужно развивать силу воли. Это требует времени, так как при этом происходит борьба между мудростью и эмоциональным настроем. Однако, по мере того, как развивается способность подчинять себя благоразумию, вы научитесь упорно идти дальше, подавляя в себе эмоциональное возмущение. На этом пути вы по настоящему начнете добиваться своего. Нам нужно всегда доверять наставлениям своего Сенсея и практиковать то, чему он научил нас. В то же самое время нам необходимо применять творческий подход, чтобы проанализировать то, чему нас научили, для того, чтобы прийти к собственному пониманию, начать оттачивать свои умения и в конце концов сделать эти научения своими собственными. Когда вы освоили технику и принципы, которым вас обучили, следует подключать творчество, чтобы дальше шлифовать и развивать свое понимание. Если вы — настоящий Сенсей, не следует ничего утаивать от учеников. Нужно помнить, что хороший Сенсей помогает ученику встать на его плечи, чтобы увидеть дальше.

В отношении творческого подхода необходимо отметить разницу между шлифовкой и подменой. Шлифовка углубляет и развивает наше умение и понимание, которые основаны на тех принципах и технике, которые нам преподаются. Но если мы, к примеру, изменим динамику ката таким образом, что изменится сама техника, то это уже является подменой, которая разрушает нашу связь с тем учением, которое было передано нам и должно всегда рассматриваться как таковое. Свое творчество нужно использовать, чтобы улучшать динамику нашего кихон и ката, равно как и умения в бункай, какиэ и кумитэ.

Есть рассказ об одном знаменитом китайском стрелке из лука по имени Хо Йи (Hou Yi).

Когда Хо Йи узнал про то, что на Севере живет знаменитый Мастер стрельбы из лука, он решился проделать длинный путь, чтобы проситься к нему в ученики. После трех месяцев пути он пришел в дом Мастера. Когда тот появился, Хо Йи опустился на колени и сказал: «Достопочтенный Мастер, не могли бы Вы принять меня в качестве ученика?» Старый Мастер ответил: «Молодой человек, я не могу брать учеников. Я не так хорош, как Вы думаете, и кроме того я очень стар». Однако Хо Йи не принимал ответа «нет». Он сказал: «Достопочтенный Мастер, я принял решение, и я не уйду, пока Вы не возьмете меня в ученики». После этого Хо Йи провел два дня перед домом Мастера, стоя на коленях. В конце концов Мастер вышел и сказал: «Молодой человек! Если Вы хотите изучать мою технику, Вам нужно пройти некоторые испытания». «Конечно!» — воскликнул Хо Йи. «Первое — это испытание Вашего терпения и упорства. Вам нужно прийти домой и каждое утро, и каждый вечер смотреть, как сгорают одна за другой три курительные палочки. Делайте так в течение трех лет, а затем возвращайтесь ко мне». Хо Йи выполнил все в точности так, как ему было сказано. Сначала он был раздражен и нетерпелив, но он был целеустремленным и упорным, и по прошествии шести месяцев это вошло в привычку. Он начал понимать, что его терпение окрепло, и полюбил этот утренний и вечерний ритуал. В то же время его сосредоточенность стала более глубокой, а сознание стало спокойным и ясным, он начал воспринимать вещи такими, как есть, и отличать реальное от мнимого. Через три года он заметил, что каждый раз, когда он обращает внимание и сосредотачивается на чем-то, объект его внимания увеличивается в сознании, а все остальное исчезает. Однако он все еще не понимал, что главными качествами хорошего лучника являются сосредоточенность и спокойствие.

По прошествии трех лет Хо Йи проделал долгий путь к своему Мастеру и рассказал ему о своих находках. Мастер ответил: «Первое испытание ты прошел. Теперь нужно пройти второе. Ты должен прийти домой, каждый день и каждую ночь ты должен смотреть на то, как твоя жена ткет, и следить глазами за тем, как движется челнок. Делай так в течение трех лет и возвращайся ко мне». Хо Йи бы очень расстроен, что его не начали обучать, но в его сердце было желание учиться у Мастера, и он исполнил то, что ему было сказано. Сначала ему было трудно, однако через год у него получалось смотреть на быстрые движения челнока. Через два года он обнаружил, что если сосредоточиться, то кажется, что челнок движется все медленнее. Не осознавая того, он обучился еще одному аспекту подготовки лучника: способности сосредотачиваться на движущемся объекте.

Через три года он снова вернулся к Мастеру и рассказал ему о своих находках. Вместо того, чтобы принять его в ученики, Мастер сказал ему, что нужно пройти еще одно испытание. Он велел Хо Йи возвращаться домой и в течение следующих трех лет каждый день делать по десять корзин для риса. Такие корзины делались из ротанга, и для этого требовалась очень большая сила в руках и запястьях. Тот, кто хорошо плел корзины, едва ли мог за день сделать пять, а Хо Йи сказали делать по десять!

Сначала Хо Йи считал эту работу очень трудной, у него немели руки, болели запястья и плечи, и он постоянно чувствовал себя уставшим. Но он не отчаивался и проявлял упорство, пока наконец не достиг требуемых десяти корзин за день. Через шесть месяцев он ощутил, что ему уже не больно, и он может легко делать по десять корзин. Через три года он мог сделать двадцать корзин за день. Он приобрел последнее качество хорошего лучника: сильные, выносливые руки и плечи. Хо Йи наконец понял, что все его усилия на протяжении девяти лет были направлены на то, чтобы он стал хорошим стрелком из лука. Теперь он стрелял очень хорошо и точно, имея спокойное, сосредоточенное сознание и сильные руки. Гордый и счастливый, он вернулся к своему Мастеру, чтобы рассказать ему о своих достижениях. Выслушав его, Мастер сказал просто: «Ты очень старался и хорошо учился. Я не могу научить тебя сверх того, что ты уже знаешь». С этими словами Мастер удалился.

Хо Йи не мог поверить тому, что сказал Мастер, что его обучение сводилось всего лишь к трем фразам, и это было всё, чему его могли научить. Он решил испытать Мастера, который теперь находился от него на расстоянии двухсот ярдов. Вытащив стрелу из колчана, он прицелился в кисточку на шляпе Мастера и выстрелил. Мастер почувствовал приближение стрелы, выхватил свою и выстрелом на лету сбил стрелу Хо Йи. Тогда Хо Йи выпустил вторую стрелу, которую постигла та же участь. Хо Йи не поверил, что Мастер сможет сделать такое и в третий раз, и выпустил третью стрелу, но внезапно понял, что у Мастера не осталось больше стрел. Однако Мастер быстро отломил ветку от ивы и, как стрелой, сбил ею летящую в небе стрелу Хо Йи. Тогда тот подбежал к нему, упал на колени и сказал: «Глубокоуважаемый Мастер! Сейчас я понял: то, чему я не в силах научиться у Вас — это опыт, который может появиться только у меня самого!»

Этот рассказ иллюстрирует то, что для серьезного обучения и достижения своих целей мы должны развивать силу воли через терпение и настойчивость. Он также поощряет нас к тому, чтобы думать, исследовать и быть изобретательными. Настоящий Сенсей действует как гид, который поддерживает ученика в пути, но следовать по нему должен именно ученик. Сенсей следит за тем, чтобы ученик не сбился с пути и помогает ему держаться правильного направления, покуда они в конце пути не достигнут двери, которая и есть цель и которая ведет в обитель Годзю-рю. Сенсей также дает ученику ключ от этой двери, однако это дело самого ученика — войти в эту дверь и исследовать то, что находится внутри. Чем больше ученик исследует, тем он станет лучше.

Будь спокоен сознанием и стремителен в действии

Спокойное сознание и стремительность в действии считаются одними из главных атрибутов человека, практикующего Годзю-рю, и истинного воина. Кроме того, они являются проявлением фундаментальной природы Го и Дзю, что в свою очередь является проявлением Инь и Янь. Сознание всегда ведет тело. Поэтому мы сначала должны обрести внутреннее спокойствие, чтобы развить способность быть стремительными в действии. Внутреннее спокойствие все время позволяет нам ясно видеть ситуацию, правильно ее оценивать и принимать правильные решения, позволяет нам предпринять соответствующее действие стремительно и эффективно. Внутреннего спокойствия можно достичь через совершенствование и достижение Мусин — того уровня, который считается вершиной в японских и китайских боевых искусствах. Мусин переводится как «без разума и сердца», это значит оборвать нить размышлений разума, опустошить сознание, давая свободу от ненужных раздумий во время схватки.

Следующий отрывок взят из «Книги семейных традиций искусства войны», написанной Ягю Мунинори в 1632 году. Здесь «нормальное сознание» означает состояние Мусин.

Нормальное сознание

Дзен Мон спросил своего Мастера: «Что есть Путь»? Мастер ответил: «Нормальное Сознание есть Путь». Эта история содержит принцип, который применим к любому искусству. Здесь Мастер говорит о том состоянии, в котором все болезненности сознания ушли, и человек приобрел нормальное сознание. Это высшее состояние сознания. Если приложить это к искусствам, то если вы стреляете из лука, и в это время думаете, что вы стреляете из лука, ваша цель будет нестойкой и нечеткой. Когда вы орудуете мечом, то если вы осознаете, что вы орудуете мечом, ваш удар будет нечетким. Когда лучник забывает свою осознанность в стрельбе и стреляет в нормальном состоянии сознания, ничем не занятого, его лук выстрелит точно. То же касается человека, который орудует мечом. Когда вы делаете что-то в нормальном состоянии сознания, как будто оно не занято ничем, то все идет гладко и легко.

Каков бы ни был Путь, если вы всецело захвачены им и думаете, что только он имеет значение для вас, это не Путь. Именно тогда, когда у вас нет ничего в груди, вы на верном Пути. Что бы вы ни делали, если у вас нет ничего в груди, то все идет легко. Это так же, как всё отражается в зеркале, ясно и точно, из-за бесформенной ясности зеркального отражения. Сердце того, кто находится в Пути, должно быть, как зеркало, пустым и ясным, без сознания, но и без отказа от намерения завершить начатое. Тот, кто делает всё с нормальным сознанием, называется адептом.

Что бы вы ни делали, если вы поддерживаете в себе мысль о том, что вы делаете это, и делаете это с концентрацией всего своего сознания, вы будете несобранным. Вы один раз сделаете это хорошо. Потом вы будете думать, что это хорошо, когда будете делать это в следующий раз, и сделаете плохо. Если вы рады тому, что сделали хорошо дважды, а плохо — лишь один раз, вы снова сделаете плохо. Не будет согласованности, покуда вы думаете о том, чтобы сделать хорошо.

Когда в результате хорошей тренированности уменьшается озабоченность и накапливается практика, то мысли о том, чтобы быстро приобрести навыки, тихо исчезают, и что бы вы ни делали, вы спонтанно освобождаетесь от сознательных мыслей. В это время вы даже не осознаете себя, ваше тело, ноги и руки действуют без каких-либо ваших сознательных действий. И вы не промахиваетесь — десять раз из десяти.

Одним из величайших воинов всех времен был самурай по имени Миямото Мусаси. По его убеждению, первый основной принцип в настоящей битве — это сохранить внутреннее безмолвие и обладать ясным сознанием даже в самом центре кровавого хаоса.

Следующий отрывок взят из его труда «Книга пяти колец», посвященного стратегии и конфликтам и написанного в 1643 году. Здесь слово «пустота» обозначает состояние «Мусин».

Спираль Пустоты

Воины прилежно изучают военную науку и далее переходят к усердным занятиям боевыми искусствами. Путь, которым идут воины, ни в малейшей степени не является размытым. Без какого бы то ни было смятения, не расслабляясь ни на миг, оттачивая свое сознание и внимание, приобретая острый глаз, который все замечает и все видит, необходимо познать подлинную пустоту и обрести состояние, в котором нет неясности и в котором рассеялись облака смущения.

Понимая это умозрительно, принимая прямоту за основу, находя Путь в чистом разуме, занимаясь боевыми искусствами в самом широком смысле, размышляя правильно, ясно и своевременно, понимая Путь как Пустоту, вы поймете, что Путь — это Пустота. В Пустоте есть добро, но нет зла. В ней есть мудрость, в ней есть логика, в ней есть Путь. Разум пуст.

Те воины, которые сражались не на жизнь, а насмерть, стараются донести до нас жизненную важность Мусин и внутреннего спокойствия даже в самой гуще сражения. Таким образом, Мусин означает не какое-то двусмысленное, невозможное состояние сознания, которое встречается только на страницах книг. Как раз наоборот, для того, чтобы стать настоящим воином и уцелеть в битве, нужно сделать сознание чистым и пустым, чтобы реагировать правильно и решительно. Это также связано со способностью эффективно использовать технику и тактику без сознательных раздумий.

Как этого достичь? В древние времена адепты боевых искусств в Японии и Китае должны были изучать Дзен, чтобы достичь внутреннего безмолвия и состояния Мусин. Однако, этого можно достичь и при помощи тренировки, но только с годами усердной практики, тысячекратно повторяя ката, отрабатывая тактику и выполняя парные упражнения. Только тогда наше Годзю станет настолько естественным, что мы сможем применять его без раздумий. Конечно, мы должны думать о нашей технике и тактике, чтобы повышать уровень наших умений, но, тем не менее, мы одновременно должны добиваться наступления Мусин и внутреннего спокойствия, особенно во время парных занятий и выполнения ката.

Я закончу еще одной историей из Японии. По указанию Яманучи, властелина провинции Тоса, один незадачливый мастер чайной церемонии отправился в официальную поездку в Йедо, нарядившись самураем и имея при себе, по традиции, два меча. Когда он ходил по городу, выполняя поручения своего господина, к нему пристал один ронин (странствующий воин), который намеревался ограбить его. Мастер чайной церемонии, который был одет не по чину, боялся этого больше всего. Сначала он был так напуган, что не мог говорить, но постепенно он объяснил, что он на самом деле не самурай. Поняв это, ронин стал еще боле уверен в том, что заполучит его деньги. Он заявил, что для провинции, где живет мастер, будет оскорблением, если он не защитит свою честь. Мастер сказал, что он принимает вызов, однако он обязан сначала выполнить поручение, а утром он встретится с ронином на дуэли.

После этого мастер чайной церемонии выполнил поручение и ринулся в местное Додзе, где обитал знаменитый мастер меча. Он собирался спросить у него, как нужно умереть, чтобы это соответствовало званию самурая. Мастер меча был поражен этим вопросом. Он сказал: «Ты такой один. Большинство учеников приходят ко мне, чтобы узнать, как владеть мечом. Ты же пришел узнать, как умереть. Но прежде чем я научу тебя умирать, пожалуйста, приготовь мне чай!»

Мастер чайной церемонии выполнил то, о чем его попросили, забыв о предстоящей дуэли: он готовил чай так, как делал всегда, с отрешенным сознанием и так, как будто ничего не существовало в мире кроме приготовления чая. Глубоко тронутый тем расслабленным хладнокровием, внутренним безмолвием и естественной, но глубокой концентрацией, в которой пребывал мастер чайной церемонии, Мастер меча воскликнул: «Именно так! Само состояние твоего сознания — вот что тебе нужно для встречи с ронином! Думай о приготовлении чая и погрузи свой разум именно в это состояние! Обнажи свой меч и держи его в камаэ (он показал камаэ, в котором меч отведен в сторону и назад; при этом тело открыто, но меч готов к удару, и таким образом демонстрируется бесстрашие перед смертью), и когда услышишь его киай, ударь его мечом. Поединок, возможно, закончится обоюдной смертью.

Наутро, встретившись с ронином, мастер поступил в точности так, как ему было сказано. Теперь он стоял напротив ронина, его меч был опущен в положении расслабленного хладнокровия, внутреннего безмолвия и естественной, но глубокой концентрации. Испуганный малый, который вначале предстал перед ронином, теперь был воплощением отваги, бесстрашия и настоящего воина. Вместо атакующего, ронин превратился в того, кто преисполнен страха. Настолько, что он развернулся и убежал.

В этом пример того, что японцы называют фудосин, или неукротимый дух. Миямото Мусаси демонстрировал именно такой дух. В своем повествовании он упоминает о том, что многие противники пали от его меча, просто потому что были уверены, что так и случится, а не обязательно потому, что он был более сильным воином.

Проявляй заботу о себе

Для того, чтобы вести счастливую и плодотворную жизнь, мы должны заботиться о себе. Мы должны стараться следить за своим физическим и умственным здоровьем. Занятия Годзю-рю помогают нам укреплять здоровье, обеспечивая нашу физическую форму, но этого недостаточно. Мы должны следить за своим образом жизни, за тем, что мы едим и пьем, и задумываться о том, что мы можем предпринять для сохранения и укрепления своего здоровья. Конечно, нужно наслаждаться жизнью, но во всем нужна умеренность. Тренировки призваны еще и поддерживать наше железное здоровье, облегчая нагрузки и стресс нашей жизни, развивая внутреннее безмолвие и ясный ум. Будем надеяться, что мы проживем долго, и занятия Годзю-рю будут этому способствовать.

С позиций самозащиты мы должны всегда осознавать потенциальную угрозу, с которой мы можем столкнуться, чтобы суметь защитить себя, наших близких и вообще всех, кому, по нашему мнению, нужна защита. На самом деле это одна из наших обязанностей, которая возникает, когда мы тренируемся, чтобы стать воинами. Помню, как однажды мы тренировались с Сенсеем Тони Грином в Дзюндокане. Вошел Сенсей Эйити Миядзато, посадил нас перед собой и начал объяснять нам, что нужно быть начеку, о том, что очень важно принять меры против возможной угрозы при повороте за угол, во время прогулки по вдоль реки, по дороге и т. д. Он старался делать упор на том, что у нынешних экспертов по безопасности называется оценкой ситуации, целенаправленной защитой, постоянной готовностью, ожиданием неожиданности, а также о тех качествах, которые должны быть у эффективного воина.

Живи скромно и просто

Скромная и простая жизнь — это проявление нашего характера. Если вы скромны и не слишком горды собой, то это отразится и на жизни, которую вы ведете. Очень важно чувствовать себя счастливым, и для этого в нашей жизни должна присутствовать безопасность. Накопление материальных благ также помогает нам чувствовать себя комфортно и приносит наслаждение. Однако более важно то счастье и удовлетворение, которое мы получаем от семьи, от друзей и от того, что мы ведем плодотворную и позитивную жизнь. Говорят так: отдавая себя, мы получаем много больше. Например, будучи сенсеями, мы должны чувствовать счастье, удовлетворение и успех от того, что развиваем умения наших учеников и видим, как их характер изменяется в лучшую сторону. Кроме того, если в нас видят настоящих Сенсеев, которые заботятся о своих учениках, то мы обретаем уважение и доверие окружающих. Я бы сказал, что это вознаграждает больше, чем какое-то личное благо, которым мы обладаем.

Если мы будем вести скромную жизнь, у нас станет меньше сложностей, которые способны нас расстроить, мы сможем смотреть на все проще и яснее. Ясность, которая присутствует в нашей жизни, позволит нам стать более откровенными и честными с самими собой и с другими и не даст нам стать претенциозными.

Благодаря своему статусу и репутации, Мастер Эйити Миядзато мог бы много заработать на каратэ. Вместо этого он решил жить скромной и простой жизнью, жить в соответствии с Додзё-Кун и наставлениями Сенсея. Вот почему его так почитали те, кто его знал.

Не слишком гордись собой

Если вы слишком горды собой, то вы станете чрезмерно удовлетворены своими достижениями и будете о себе высокого мнения. Это — противоположность смирению. Если вы не контролируете свое чувство гордости, то со временем вы начнете думать, будто освоили все, что вам нужно знать, и что вы лучше других. Когда это происходит, ваш разум становится замкнутым, вы не будете открытым для критики или советов, не будете способны мыслить глубоко, учиться и совершенствовать себя, и ваш разум окажется в замкнутом кругу самодовольства. Ложная гордость и высокомерие приведет вас к потере уважения и доверия со стороны окружающих.

Есть рассказ про одного самурая, который нанес визит к мастеру Дзен. Как только они встретились, самурай сказал: «Уважаемый Мастер, я много лет являюсь воином. Я слышал, что Вы много знаете, поэтому я пришел к Вам с очень серьезным вопросом, на который, я надеюсь, Вы в состоянии дать ответ. Расскажите мне, что такое рай и ад!»

Старый мастер вздрогнул с отвращением и сказал: «Рассказать тебе, что такое рай и ад?! Да я вообще сомневаюсь, что ты, невежа и дурак, можешь уберечь от ржавчины свой собственный меч! Как ты осмелился подумать, что сможешь понять то, о чем я смогу рассказать?»

Старый мастер все больше распалялся, оскорбляя все больше и больше. Удивление самурая сначала перешло в смущение, а затем в жгучую ярость. Он подумал: мастер он или нет, но никто не может так оскорбить самурая и остаться в живых! Не в силах больше терпеть, стиснув зубы и клокоча внутри, он, не видя ничего, выхватил меч, чтобы оборвать жизнь мастера. В этот момент Мастер пристально посмотрел Самураю прямо в глаза и спокойно сказал: «Вот это и есть ад».

Находясь на пике своей ярости, Самурай вдруг осознал, что на самом деле это было глубоким уроком: Мастер довел его до грани настоящего ада, который питался его собственным высокомерием, гордыней и неконтролируемой агрессией. Самурай преисполнился смирения, убрал меч и упал на колени перед великим духовным Мастером. Смотря на лучезарное лицо этого мудрого человека, он ощутил больше любви и сочувствия, чем когда-либо в своей жизни, и в этот момент Мастер поднял палец и просто сказал: «А вот это — рай».

Продолжай тренироваться упорно и с терпением

Для того, чтобы достичь нашей цели, которая состоит в том, чтобы овладеть Годзю-рю, мы должны быть способны тренироваться упорно и с терпением. Быть упорным — значит быть целеустремленным и использовать силу воли для того, чтобы достичь конечной цели, но сделать это можно, только воспитывая в себе терпение и спокойствие, чтобы стойко переносить трудности, с которыми мы будем сталкиваться. Добиваются успеха не обязательно самые смышленые, но те, которые являются стойкими и терпеливыми. Зачастую ученик, который вначале является чересчур пылким, быстро сдается, тогда как другой ученик, имеющий сильное желание стать лучше, остается. Культивируя в себе выносливость, стойкость и терпение, вы приобретете основательность в мышлении, которая и является ключом к пониманию Годзю-рю.

Жил один двенадцатилетний мальчик, у которого родители погибли во время войны. Он решил, что хочет стать монахом в Шаолине, и для этого он приехал в монастырь и попросил увидеться с настоятелем. Когда они встретились, он встал на колени и попросил: «Достопочтенный Мастер, пожалуйста, не могли бы Вы взять меня в ученики Кунг-Фу? Я обещаю проявлять уважение, повиноваться и хорошо служить Вам. Я Вас не разочарую!» Настоятель решил, что нужно испытать мальчика перед тем, как брать его в ученики, и сказал ему: «Мальчик, я хотел бы обучать тебя, но мне нужно покинуть монастырь на год, чтобы проповедовать. Могу ли я попросить тебя об одолжении?» Мальчик был рад проявить себя, он сказал: «Конечно, достопочтенный Мастер, что мне нужно сделать?» Настоятель привел его к большому дереву в саду и сказал: «Мне всегда хотелось иметь резную статую Будды. Мог бы ты срубить это дерево и вырезать мне Будду из него?» Мальчик ответил: «Да, Мастер, когда Вы вернетесь, я уже закончу делать для Вас Будду!»

Настоятель оставил мальчика на попечение других монахов. Через несколько дней тот срубил дерево и приготовился вырезать Будду. Ему хотелось сделать самого прекрасного Будду, и он трудился над этим день и ночь.

Через год наставник вернулся. Мальчик был возбужден, ему не терпелось показать Настоятелю свою работу, он надеялся получить похвалу за свой тяжелый труд. Будда, которого он вырезал, был высотой пять футов. Настоятель понимал, что мальчик действительно старался изо всех сил, однако он решил дальше испытать его и сказал: «Мальчик, работа хорошая, но для меня это чересчур велико. Мне нужно снова отлучиться на год, чтобы проповедовать. Можешь ли ты использовать это время, чтобы сделать статую поменьше? Мальчик был расстроен и разочарован, потому что он думал, что вот сейчас его возьмут, и он начнет заниматься Кунг-Фу. Но, дабы не расстраивать Настоятеля, он согласился. Настоятелю было видно его разочарование, и что его согласие не было искренним, поэтому он понимал, что испытание будет нелегким.

Мальчик снова принялся за работу. Его сердце не лежало к ней, так как он был разочарован, но он заставлял себя продолжать. Через шесть месяцев он обнаружил, что создал угрюмого, несчастного Будду. Из-за этого у него исчезло стремление переделывать свою работу, он отчаялся. Дни и недели мальчик проводил без дела. Вскоре он осознал, что приближается день возвращения Настоятеля, его шансы на то, чтобы быть принятым, таяли, и он становился все более несчастным.

Однажды он проснулся и сказал себе: «Если завершение работы над статуей — это единственный способ стать учеником, я должен хорошо постараться, а это может быть, только если я люблю свое дело». После этого его настроение изменилось, он сделался радостным, к нему вернулось терпение, и он стал сильнее. Он снова трудился день и ночь, но теперь, чем больше он трудился, тем радостнее он становился и тем больше ему нравилась работа. К тому времени, как Настоятель вернулся, он уже сделал Будду высотой в два фута, который выглядел радостным и был сделан более аккуратно. Когда Настоятель увидел Будду, он был очень доволен. Он понял, что мальчик выдержал одно из самых трудных испытаний, какие только могут достаться человеку — победа над собой. Однако он решил устроить мальчику последнее испытание и сказал: «Мальчик, получилось очень хорошо, но все-таки статуя еще слишком велика для меня. Скоро я отлучусь еще на год. Можешь ли ты за это время сделать ее еще меньше?» Мальчик согласился, и при этом на нем не было ни тени разочарования, как раз наоборот.

Когда настоятель ушел, мальчик взялся за дело с воодушевлением и радостью в сердце. Он работал каждую свободную минуту, вырезая Будду, который получался изящным и как будто бы живым. Искренность, терпение и возрастающая зрелость начала отражаться на лице Будды. Когда Настоятель вернулся, мальчик принес ему в подарок прекрасное произведение искусства величиною всего в два дюйма. Настоятель был очень доволен: мальчик прошел все испытания, и было понятно, что он станет хорошим учеником. Со временем он стал одним из лучших учеников монастыря.

Как было замечено ранее, у нас есть два вида сознания. Одно исходит из эмоций, другое из здравого смысла. Здравый смысл позволяет нам делать ясные суждения и поступать соответственно им. Когда мы устали, разочарованы в своем развитии, у нас есть проблемы или все идет не так, то эмоционально проще упасть духом. Однако, если мы руководствуемся здравым смыслом, мы заметим, что, проявляя решительность и стойкость, мы одержим победу и таком образом покорим себя. Мастер Эйити Миядзато говорил: «Пусть вы даже проиграли и все пошло не так. Но если вы честны с самими собой, вас никогда не победят.»

Послесловие

Ставь благоразумие и добродетель выше техники

Многие из сегодняшних каратэ-ка сосредоточены только на том, чтобы преуспеть в спортивном каратэ или на том, чтобы эффективно постоять за себя. На самом деле они практикуют каратэ, а не Каратэ-до. Изучать Каратэ-до — значит следовать Пути Каратэ. Следуя Пути, мы учимся быть настоящими бойцами, но более важным является развитие своей личности при помощи регулярных тренировок, соблюдения Додзё-Кун, высоконравственного поведения, что в свою очередь развивает внутри нас добродетель и справедливость. В этом смысле Каратэ-до становится жизненной позицией.

Быть эффективным бойцом важно, однако вместе с этой способностью приходит ответственность. Мы никогда не должны использовать наши бойцовские навыки, чтобы совершать отрицательные поступки, поступать неправильно. Мы должны всегда оценивать свои поступки, ставя благоразумие и добродетель выше техники.

Благоразумие происходит от наличия моральных качеств и способности отличить правильное от неправильного. Добродетель есть проявление благоразумия, она требует, чтобы мы были честными, а наши поступки морально оправданы. Добродетельность является образом жизни, это значит, что если ты должен что-то сделать, ты не стесняешься делать это, с какими бы тяготами и неудобствами ни пришлось столкнуться, а если есть что-то, чего нельзя делать, то нельзя дать вовлечь в это себя.

Для того, чтобы отличить правильное от неправильного, нужно дать здравому смыслу, а не эмоциям, руководить нами. Здравый смысл приходит, когда мы осознали, что на самом деле является моральным. Следуя ему, мы вовремя примем правильное решение, которое даст нам совершить правильное действие, за которое мы не станем впоследствии испытывать чувство вины. Обладая благоразумием и будучи добродетельными, мы заслужим уважение и доверие окружающих.

Отвагу часто путают с храбростью. Отвага начинается с осознания, которое происходит из мудрости, благоразумия, добродетели и способности принимать правильные решения. Храбрость — это внешнее проявление отваги. Например, если вы отважились принять вызов, значит вы поняли ситуацию, основываясь на здравом смысле, и приняли решение. Потом вам понадобится храбрость, чтобы ответить на вызов. Без отваги храбрость продлится недолго, и без глубокого ощущения отваги храбрость будет слепой и глупой.

Для того, чтобы принять вызов, когда это нужно, требуется отвага. Но для того, чтобы ее проявить, требуется больше, чем просто решение, основанное на здравом смысле, нужно еще в некоторой степени обладать психологической подготовкой, чтобы добиться эмоциональной уравновешенности. Это даст храбрости сильные корни, чтобы она смогла выстоять. Однако, зачастую экстремальные ситуации возникают так быстро, что не остается времени на обдуманное решение. Мудрый человек заранее рассматривает все возможные ситуации, которые могут возникнуть, он всегда начеку, и в случае чего он всегда готов проявить храбрость и предпринять соответствующие действия. Я дал себе обещание и прошу моих учеников сделать то же самое: «Я всегда буду делать все возможное, чтобы осознавать ситуацию, в которой я нахожусь, для того, чтобы избежать, обойти, выкрутиться, отговориться в опасной ситуации. Однако, если это невозможно, и я чувствую, что моя жизнь или жизнь моих близких находится в опасности, или существует другая веская причина, я выложусь на 120%, чтобы победить, даже если от этого зависит моя жизнь».

Уважай технику и того, кто обучает

Техника, которая перешла к нам, была выкована воинами прошлого в горниле настоящих битв. Поэтому нам очень важно уважать не только ту технику, которую мы сегодня используем в Годзю-рю, но также и предыдущих Мастеров, наших предшественников, которые на протяжении многих поколений очищали ее, давая своим ученикам стоять у них на плечах, чтобы те видели дальше.

Нам повезло, что родословная Дзюндокан настолько чиста. Мастер Канрё Хигаонна, создатель Наха-тэ, который считается отцом Годзю-рю, передал свое учение своему лучшему ученику Мастеру Тёдзюну Мияги, создателю Годзю-рю. В свою очередь Мастер Тёдзюн Мияги усовершенствовал то, чему его научили, и передал свое учение Мастеру Эйити Миядзато и Мастеру Косину Иха, которые, в свою очередь, усовершенствовали и передали свое учение другим мастерам Дзюндокан и, в конечном итоге, нам. Помня об этом, мы должны уважать и ценить то накопленное знание, которое у нас есть, сохраняя его для будущих поколений.

Не относись легкомысленно к тому, чему тебя научили

Техника и тактика, которую мы изучаем в Годзю-рю, опасны, поэтому их нужно применять только в исключительных обстоятельствах, то есть в ситуациях, когда у нас нет другого выбора, как только защищать себя или то, чем мы дорожим больше всего. Ответственность приходит вместе с обучением тому, как стать воином. Это ответственность за свое поведение и поведение наших товарищей. Британский государственный деятель Эдмунд Бёрк писал: «Все, что нужно злу для триумфа — чтобы добрые люди ничего не делали». В самом деле, в нашей жизни могут быть времена, когда мы чувствуем моральную обязанность действовать во имя защиты себя или других, словесно или физически, и если мы действительно считаем себя настоящими воинами, мы никогда не должны уклоняться от этой ответственности.

Заключение

Каждое Кун, как и принципы, изложенные в послесловии, важны сами по себе. Однако, будучи собранными вместе, они усиливают друг друга таким образом, что образуют полное руководство, которое должно вдохновлять истинного последователя Пути Каратэ.

Китайская пословица гласит: «величайший воин не тот, кто побеждает тысячу человек в тысяче битв, а тот, кто побеждает себя». Конечно, трудно жить по принципам морали, содержащимся в Додзё-Кун. Они предназначены для того, чтобы помочь нам осознать наши собственные слабости и сильные стороны. Осознав собственные неудачи, мы затем сможем направить силу своего характера на то, чтобы превратить слабости в сильные стороны. Додзё-Кун служит напоминанием о помыслах и о философии Мастеров Тёдзюна Мияги и Эйити Миядзато, и его нужно уважать именно как таковое. Поэтому мы должны пользоваться Додзё-Кун как путеводителем как во время тренировок, так и в жизни.

февраль 2019 г.

Автор: Боб Хонибалл (Bob Honiball), 8 Дан Дзюндокан.

Перевод: Павел Жданович (pavel.b.zhdanovich@gmail.com)