ВСТУПЛЕНИЕ

В настоящее время, за пределами Окинавы множество последователей Каратэ (Karate Ka) из разных Рю (Ryu), стилей, практикуют Санчин Ката. При этом не все понимают их значение, и то, как они могут быть использованы в качестве эффективного инструмента развития и совершенствования Каратэ-До.

Санчин переводится как «сан» — три и «чин» — бой, конфликт, сражение. Сегодняшние мастера Годзю-Рю объясняют значение Санчин Ката как состояние боя, в котором выстраиваются и объединяются боевые качества Ума (Kokoro), Тела (Tai) и Духа (Toukon), что составляет самую суть истинного воина. Эту цель можно достичь через правильное обучение, постоянное совершенствование техник Ката и «беспощадные тренировки» (Shugyo).

Мастера Окинавского Годзю-Рю считают Санчин (Sanchin), Санчин Дай Ни (Sanchin Dai Ni) и Теншо (Tensho) Ката фундаментом, на котором строится система Годзю-Рю.

Два типа Ката лежат в основе Годзю-Рю – Хейшу Ката (Heishu Kata) и Кайшу Ката (Kaishu Kata). Хейшу Ката — Санчин , Санчин Дай Ни и Теншо Ката переводится как «Ката сжатого кулака». Эти Ката выполняются с напряжением, постоянной концентрацией в центре Танден, силовом центре тела. С другой стороны, Кайшу Ката или «Ката открытых рук», представляют собой все остальные Ката в Годзю-Рю. «Открытый» означает более спокойную природу Ката, мышцы здесь напрягаются лишь в момент Киме «Kime» (конечная точка концентрации), вместе с силой Танден.

Основатель Окинавского Годзю-Рю Мастер Тёдзюн Мияги (Chojun Miyagi) учил: «Координируй мышцы с дыханием, вдохом и выдохом в поиске мастерства защиты и нападения, в совершенствовании ума и тела». В Годзю-Рю есть правило — получил удар, ударь в ответ. Если бьешь, бей до конца (бей на поражение). Эти простые, но железные принципы составляют основу Санчин Ката.

 

История

Оригинальный иероглиф Санчин означает «Рука копье». В практику обучения Санчин Ката впервые ввел Мастер Хигаонна Канрё (Higaonna Kanryo) – основатель Наха Тэ (Naha Te) и учитель Мастера Мияги. Ката выполнялись с открытыми руками, как Санчин в Уэчи Рю (Uechi Ryu). Мастер Киода Джухатсу (Kyoda Juhatsu), ученик Мастера Хигаонна Канрё практикует оригинальный Санчин Наха Тэ (Naha Te) в рамках созданного им стиля Тун Рю (Toon Ryu).

Мастер Миядзато Эйичи (Miyazato Eiichi) говорил мне, что основной причиной почему Мастер Мияги изменил Санчин своего учителя было развитие большей силы Танден (место концентрации силы тела). Объясняя это, он попросил меня быстро дунуть в ладони (дыхательная техника, используемая в Санчин Мастера Хигаонна); дыхание ощущается прохладным, он назвал его Инь. Затем, он попросил меня сделать глубокий выдох, прямо из центра Танден; дыхание ощущается жарким, он назвал его Ян. Таким образом, в Санчин Мастера Мияги идет акцент на дыхание Танден. Помимо этого, в Санчин Ката Мастера Мияги делается три шага вперед и два назад, что немного проще, чем в Санчин Мастера Хигаонна Канрё. Техника Нукитэ Ваза (Nukite Waza — открытая рука-копье) была изменена на Цуки Ваза (Tsuki Waza — удар сжатым кулаком).

Однако общая схема Санчин Мастера Хигаонна была сохранена Мастером Мияги в традиции Годзю-Рю. Последовательность шагов осталась прежней, три шага вперед, поворот на 180 градусов, три шага в обратном направлении, поворот на 180 градусов. Один шаг вперед и затем один назад.

Мастер Миядзато говорил, что в настоящее время Санчин Мияги практикуется с определенным количеством шагов и блоков-ударов (Waza), но прежде не было никаких ограничений в передвижениях, все определялось ограничениями тела — вы могли делать сколько угодно шагов вперед-назад, практикуя технику Санчин.

В Восьмой главе книги Мастера Тёдзюна Мияги «Основы Каратэ-До», (An Outline of Karate Doh, 1934) он описывает важность Санчин и Теншо: «Кихон Ката (Kihon Kata) фундаментальные Ката — Санчин и Теншо — развивают физическую силу и Дух Будо, не погружаясь в техники отдельных Ката. Вы учитесь контролировать и регулировать дыхание; координировать приложение силы с дыханием и правильным положением тела (стойки)». Коротко, он резюмирует: «Через практику Кихон Ката (Санчин и Теншо), и Кайшу Ката (все другие Ката), Кумитэ Реншу (боевое применение техники Ката) развивается баланс тела и духа. Именно через эти боевые традиции защиты — нападения мы можем познать истину и обрести дух Будо».

Исторически, все Наха Тэ Ката Мастера Хигаонна берут начало в Ёй Но Камаэ (Yoi No Kamae) – стойка боеготовности – руки открыты, левая поверх правой, один кулак на центре Танден в Мусуби Дачи (Musubi Dachi). Затем, ноги разворачиваются в Хэйко Дачи (Heiko Dachi), руки сжимаются в кулаки и отводятся в стороны. Мастер Мияги сохранил эту традицию, но позже поменял ее. Таким образом, все Ката начинаются с укороченной версии Ёй Но Камаэ — руки открыты, левая поверх правой, кулак на центре Танден в Мусуби Дачи. Со слов Мастера Миядзато, оригинальная версия Ёй Но Камаэ Мастера Хигаонна была сохранена Мастером Хигаонна только для Санчин Дай Ни, как дань традиции, чтобы подчеркнуть корни Наха Тэ.

Интересно, что Мастера, которые обучались у Мастера Тёдзюна Мияги, до самого конца жизни использовали короткую версию Ёй Но Камаэ, в том числе в стилях, которые они создали. И, напротив, те, кто ранее прекратил обучение у Мастера Мияги использовали оригинальную версию Ёй Но Камаэ Мастера Хигаонна Канрё.

В китайской провинции Фудзянь (Fujian) существует классическое руководство подготовки воинов «Бубиси» (Bubishi). Сенсей Патрик Мак Карти (Sensei Patrick McCarthy) блестяще перевел эту книгу на английский язык. Бубиси содержит массу информации о философии, стратегии, медицинских и технических аспектах боевых традиций Белого Журавля (White Crane) и Кулака Монаха (Monk Fist). По этой причине мастера Окинавского Каратэ-До, в том числе Хигаонна Канрё и Тёдзюн Мияги высоко ценили эти знания. Необходимо напомнить, что Мастер Хигаонна изучал стиль Белого Журавля во время своего пребывания в Китае, а Мастер Белого Журавля Гокенки (Gokenki), который жил на Окинаве, оказал сильное влияние на Мастера Тёдзюна Мияги. Более того, именно Мастер Тёдзюн Мияги начал называть Бубиси Библией Каратэ-До. Даже сам термин Годзю Мастера Тёдзюна Мияги происходит из третьего наставления Статьи 13: «Восемь правил Цуань Фа (Quanfa)»: «Вдох это мягкость или Дзю (Ju), выдох это твердость или Го (Go)».

Таким образом, трудно переоценить влияние Бубиси и Фуцзяньского Белого Журавля (Fujian White Crane) на происхождение Годзю-Рю. В статье об «Истории и Философии» существует следующее правило, относящееся напрямую к Годзю-Рю и к практике Санчин Ката: «В соответствии с боевыми традициями Белого Журавля инструктор должен обучать учеников, опираясь на их индивидуальные способности. Прогресс в изучение Цуань (Quan) Ката достигается индивидуально. Чем интенсивнее тренировки, тем быстрее развивается внутренняя сила».

Благодаря неустанной практике Цуань Хаппорен (Quan Happoren), великий Мастер Зен Цишу (Zeng Cishu) разработал свою внутреннюю силу до такой степени, что она начала течь внутрь и наружу через его тридцать шесть жизненно важных точек. Усилием воли он мог вызывать и направлять Ки (Qi) в любую точку своего тела. Зен Цишу сделал практику Цуань традицией, передающейся в поколениях.

Основные правила Цуань для развития Внутренней Силы:

1. Удалите внешние раздражители, максимально сконцентрируйтесь на своих целях.
2. Координируйте дыхание и синхронизируйте его с активностью мышц. Выдох и удар происходят одновременно, при этом 50% воздуха остается у вас. Никогда не выдыхайте весь воздух одновременно (такая техника дыхания специфична только для Кайшу Ката, а не для Санчин или Теншо Ката). На выдохе, тело становится легче, на вдохе, наоборот, прочнее и как бы «укореняется» (так проявляются Инь и Ян).
3. Тщательно слушайте дыхание и осознавайте, прочувствуйте каждую часть своего тела.
4. Дельтовидная, трапециевидная, широчайшая, зубчатая (serratus) мышцы спины и группа грудных (пекторальных) мышц должны сокращаться плавно и постоянно.
5. Для достижения максимального эффекта дыхания диафрагмой позвоночник должен находиться параллельно желудку.
6. Техника должна выполняться в вперед и назад, по направлению от точки, где локоть соприкасается с телом.

Принципы Движения:

1. Движения ног должны быть похожи на ходьбу. Шаг начинается естественно и завершается прочной постановкой ноги на землю.
2. Каждый шаг делается плавно и в соответствии с предыдущим – большой палец задней ноги находится на одной линии с пяткой передней, ноги не выходят за пределы контура плеч.
3. Движения ног в прямом и обратном направлении должны делаться по траектории дуги (полумесяца), колени слегка согнуты, движения плавные.
4. Мышцы ног должны быть твердыми и при этом гибкими, это придает телу мобильность.

«Бессчетные победы над собой становятся возможными через спокойствие ума и внутреннюю гармонию. Боевые тренировки Цуань Фа развивают внутреннюю силу и гибкость, которая поможет превзойти любого соперника и одержать победу над мирской суетой и страданиями. Даже когда вы просто идете, соединяйте дыхание с движением. Таким образом, если вас неожиданно атакуют, вы не потеряете равновесие. Взаимосвязь между телом и ногами похожа на соединение вагона и колес. Что стоит прочный вагон без колес, придающих ему движение? Работа рук должна поддерживаться работой ног, это придает телу стабильность и мобильность».

Большинство боевых традиций провинции Фуцзянь в Китае берут свое начало в монастырях Шаолиня, здесь так же для развития фундаментальных принципов традиции используются некоторые формы схожие с Санчин Ката. В стиле Фуцзяньского Белого Журавля (Fujian White Crane) фундаментальные Ката или Хаппорен (Happoren) так же называемые Па Пу Лиан (Pah Pu Lian) состоят из трех шагов, в сочетании с различными техниками рук. Эти Ката называют Сам Чень (Sam Chien), дословно три шага, и, что интересно, они схожи с Теншо Ката.

Способ дыхания, используемый в Санчин Ката, в Китае называют Дыхание Буддиста. Число «три» имеет особый смысл в Буддизме и связано с тремя ядами для человека — заблуждение, ненависть и жадность. Маваши Укэ (Mawashi Uke) финальная позиция Рё Шотей Атэ (Ryo Shotei Ate) представляет собой Буддистскую Мудру (Buddhist Mudra). Мудра – определенное положение рук и тела, запечатленное в буддистских скульптурах и искусстве. Мудра – символические, ритуальные жесты и движения, выражающие идеи Буддизма. В положении Мудра кисти рук на верхнем уровне означают бесстрашие, на нижнем — сострадание, или выражают Инь и Ян, где бесстрашие это Ян, сострадание — Инь. Эти моменты предполагают историческую связь Годзю Рю с боевыми традициями Шаолиня, монастыря исповедующего Буддизм.

В настоящее время, в Окинавском Годзю-Рю Каратэ-До Киёкай (ассоциация Годзю-Рю, созданная Мастером Миадзато Эйичи, до сегодняшнего дня сохраняющая традиции и учения Мастера Миадзато Эйичи и Мастера Тёдзюна Мияги) изучаются и Санчин и Санчин Дай Ни Ката. Санчин Мастера Тёдзюна Мияги изучают ученики, начиная с 1 Кю. Санчин Мастера Хигаонна изучают с первого Кю, его знание является необходимым условием получения черного пояса 1 Дана — Шо Дан (Sho Dan).

 

САНЧИН КАТА. СОВЕТЫ МАСТЕРА МИЯДЗАТО

Далее идет сжатая выдержка из книги Мастера Миядзато «Окинавское Годзю-Рю Каратэ- До» (Okinawan Den Goju Ryu Karate Do), впервые опубликованной в 1978г.

«Основой Годзю-Рю Каратэ-До является Санчин. Цель Ката – тренировка ключевых элементов Будо (Путь Воина), Ки (внутренней энергии), Соку (дыхания) и Тай (тела). Мистическую силу Ки невозможно увидеть глазами, но именно она, возникая во всех частях тела, позволяет сокрушать противника. Тренировка Соку состоит из дыхательных методик, необходимых для жизни и в победе над противником. Тай составляют мускулы и кости. Зен в Японии (Japanese Buddhist Way) включает четыре вида медитации – сидя, стоя, лежа и в движении. В Санчин одновременно происходит медитация стоя и в движении.

Правильное положение тела и дыхание наиболее важны в Санчин. Люди, как и все живые существа, не могут остановить непрерывность дыхания. Правильное дыхание целиком определяется правильным положение тела. В правильной стойке Санчин Дачи (Sanchin Dachi) сила должна быть сфокусирована в центре Танден (центр силы), при этом необходимо правильно выпрямить спину. Обычно место расположения Танден описывают как центр ниже пупка. В действительности, его невозможно определить, опираясь на внешние ориентиры. Это место, которое сжимается, когда мы смеемся или глубоко вдохнули.

Боевые искусства обычно описывают короткими словами (1) Глаза, (2) Ноги, (3) Сердце, (4) Сила, однако, наибольшее значение при этом имеет поза, положение тела в пространстве.

Правильное положение тела это закрытый рот, прижатый подбородок, выпрямленные мышцы шеи, копчик подобран внутрь так, чтобы мышцы спины были максимально выпрямлены. ДзаДзен или сидячая медитация предписывает держать уши и плечи в одной плоскости, нос и пупок в другой. Чошин (контроль тела) и Чошо (контроль дыхания) требует тщательных тренировок.

В правильном положении тела напряжены мускулы, идущие по обе стороны шеи к груди, результатом этого будет правильное раскрытие спины и правильное положение спины. В случае, если позвоночник держит спину правильно выпрямленной и растянутой, сила концентрируется в центре Танден (центр силы тела). Повторение этого движения развивает косые мышцы живота, что оказывает существенное влияние на организм. Подтянутые мышцы грудной клетки оказывают влияние на более глубокие, находящиеся под ними мышечные связки, поддерживающие желудок и кишечник, стимулируя их. По мере развития мускул живота и области живота в целом, происходит естественная замена поверхностного дыхания на грудное. Дыхание, в процессе которого двигаются плечи, не является естественным. Постоянные тренировки грудного дыхания естественным образом так же укрепляют и дух.

Неправильная поза тела препятствует циркуляции крови. Единство духа и тела будут утеряны. Эта раскоординированность вызывает потерю силы в бедрах и ногах. Напомним принцип Инь и Ян в дыхании. Дыхание Инь немного открытым ртом короткими, резкими выдохами, ощущается прохладным, если выдохнуть в ладонь. Дыхание Ян широко открытым ртом, длинными вдохами и выдохами исходит из основания живота, ощущается жарким. То, как происходит дыхание можно разделить на пять категорий:

1. Глубокий вдох, глубокий выдох.
2. Глубокий вдох, короткий выдох.
3. Поверхностный вдох, короткий выдох.
4. Поверхностный вдох, длинный выдох.
5. Сочетание 1, 2, 3 и 4.

Санчин начинается спокойно и заканчивается спокойно. Спокойствие присутствует во всех движениях и все движения совершаются в состоянии спокойствия. Движение и спокойствие -противоположности, они дихотомичны, как Инь и Ян.

Говорят, что Годзю-Рю начинается и заканчивается Санчин. Неизмеримая глубина Санчин заключается в возможности достижения невозмутимого духа, путем тренировки Ки, Соку и Тай (внутренней энергии, дыхания и тела).

Выполнение техник нападения и защиты с правильным распределением внутренней энергии возможно при соблюдении баланса дыхания и положения тела. Не существует ограничений по количеству ударов или по количеству шагов вперед назад(*ссылка на практику Санчин Мастера Мияги).

Основные указания:

Санчин Дай Ичи: Три шага вперед, возврат в исходное положение.

Санчин Дай Ни: Три шага вперед, разворот на 180 градусов, три вперед (в обратном направлении). Еще один поворот на 180 градусов, шаг вперед с возвратом в исходное положение.

 

САНЧИН – ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ КАТА ОКИНАВСКОГО ГОДЗЮ-РЮ

Почему Санчин Ката является фундаментальным для Годзю-Рю? Как и формы Тай Дзы, Санчин выполняется медленно, для того чтобы у практикующего было время прочувствовать применение правильных принципов и необходимой динамики. Так как Санчин по природе прост, соблюсти все требования не так сложно. Практику Санчин следует рассматривать как непрерывный процесс. Элементы, которые оттачиваются в Санчин, прослеживаются во всех других Ката. Санчин это сердце Годзю-Рю. Техника Санчин должна постоянно улучшаться и бесконечно совершенствоваться.

 

БИТВА КОКОРО, ТАЙ И ТУКОН

Как упоминалось ранее, Мастера Годзю-Рю трактовали значение Санчин Ката как состояние битвы для выстраивания и объединения боевых характеристик Кокоро (Ума), Тай (Тела) и Тукон (Духа), что является необходимым для Истинного Воина

 

КОКОРО

Кокоро переводится как «Ум» или «Сердце». В процессе боя Ум подобен полководцу, принимающему основные решения, оценивающему и направляющему своих солдат. Для принятия верных решений в бою, полководец должен обладать спокойным и чистым умом. Мушин (Mushin), дословно «отсутствие разума», это состояние ума жизненно важно не только в практике Санчин, но и для достижения общей эффективности воина. Мушин – свобода от мыслей в состоянии сознания, «мысли в отсутствии мыслей». Ум здесь находится вне каких бы то ни было раздражителей: вне прошлого, настоящего и будущего, вне страха и гнева, счастья и печали, он расслаблен, направлен в себя, сфокусирован. Такой ум способен сконцентрироваться и мгновенно среагировать со спокойствием и ясностью. Один из величайших воинов всех времен Самурай Миямото Мусаши, неоднократно находившийся в бою между жизнью и смертью, считал способность сохранять внутреннее спокойствие и чистый ум основным принципом ведения боя, даже находясь в самом центре жесточайшего хаоса. Мушин – это не какое-то абстрактное книжное понятие. В состоянии Мушин ум должен быть чистым и пустым, чтобы выжить в реальном сражении. Только так возможно принятие верных решений, быстрая реакция, мгновенное применение техник и тактики, не тратя время на обдумывание. Если же ум не сконцентрирован, тело не способно достичь максимума эффективности.

 

ТАЙ

Тай переводится как «тело». Если ум подобен полководцу, тело это солдаты, выполняющие его приказы, следующие за ним в тактике, технике и выборе стратегий. Боеготовность (битва) тела результат постоянной практики, оттачивания принципов Годзю-Рю, закрепления основных элементов Будо (Путь Воина), Ки (Внутренней энергии), Соку (Дыхания) и Тай (Тела). Эта цель может быть достигнута путем беспощадных тренировок (Shugyo), четкого следования за учителем и неустанного совершенствования боевых навыков.

 

ТУКОН

Тукон переводится как «Боевой дух» или «Несокрушимый дух». При наличии самого талантливого полководца, тренировок и лучшего оружия в отсутствии духа все будет утеряно. В любом бою решающий фактор – присутствие боевого духа на той или другой стороне. В состоянии боевого духа солдаты эффективно и энтузиазмом выполняют приказы. Сильный боевой дух укрепляет волю и выносливость в бою, бесстрашие к ударам.

 

ВЫКОВЫВАНИЕ КИ, СОКУ И ТАЙ

Санчин является фундаментальным Ката Окинавского Годзю-Рю поскольку отражает простые, но глубочайшие принципы Годзю-Рю – выковывание и объединение Ки (внутренней энергии), Соку (дыхания) и Тай (тела).

Конечная цель обучения Годзю-Рю – развитие самоконтроля для создания сильного духа и тела. Санчин Ката это инструмент для оттачивания боевой техники путем баланса Дачи (поза, укрепляющая связь с землей и развивающая структуру тела), совершенства Waza (Техники), контроля дыхания, развивающего силу Танден, Киме (ментальная и физическая концентрация) и Мушин (ясный, непоколебимый ум). Несомненно, тренировки должны проходить с учетом индивидуальных физических данных, возраста и конституции тела.

Рассматривая Ки, Соку и Тай в связи с Санчин, в первую очередь, необходима тренировка Тай – структура и положение тела. Тренировки тела приводят в соответствие дыхание (Соку), что в целом укрепляет внутреннюю энергию Ки. Только в случае, когда эти этапы будут пройдены, становится возможным воплощение Ки во вне.

 

ТАЙ (Tai)

Тай или тело и структуры организма, связанные с телом. Правильное использование мускульной силы, укрепление связи с землей, дает возможность задействовать силу полностью всего тела.

Связь структуры и мускульной силы тела с эффективностью движения

Под структурой тела подразумевается постановка ступней, ног, положение бедер, головы, плеч, рук и кистей рук в стойке Дачи. Правильное положение выравнивает все тело таким образом, чтобы наиболее эффективно подключить и использовать, силу мышц и сухожилий.

В природе, чем дерево выше, тем глубже и сильнее его корни. Это наблюдение верно и для развития боевых навыков. В первую очередь, необходимо укрепиться на земле, «укорениться». При этом важно помнить, что чем прочнее связь с землей, тем интенсивнее реализуется физическая мощь тела. Наличие сильных корней создает прочную основу для формирования и осознания центральной оси тела, и как следствие, его сбалансированности. Хороший баланс означает, что сила мышц будет использована наиболее естественным, эффективным и действенным образом. Есть такие слова: «Там где есть баланс, есть центр. Там где есть центр, есть корень. Там, где есть корень, есть мощный боевой дух».

 

ДАЧИ (Стойка)

Мастера Боевых искусств говорят: «Двадцать лет без опоры (ступни, ноги, бедра) это двадцать лет пустых тренировок». Основная поза Санчин – наиболее распространенная поза Годзю-Рю. Система Годзю-Рю создана для боя на средней и короткой дистанции, поэтому основная стойка должна обеспечивать надежное «укоренение», должна защищать и амортизировать удары, давать энергию движениям и в то же время быть маневренной и гибкой. Санчин Дачи отвечает всем этим требованиям. Мастер Миядзато говорил, что 70% полной силы всего тела исходит из ступней, ног и бедер, вот почему мы должны задействовать динамическую силу Дачи в каждой технике Ваза.

Структура стойки Санчин Дачи:

• Стопа задней ноги смотрит строго вперед, внешнее ребро стопы прямо.
  На продвинутом уровне передняя часть ступни повернута на 60 градусов. На начальном уровне ступни повернуты немного больше (это необходимо для развития укоренения).
• Ширина стойки не должна выходить за границу плеч. Внешнее ребро задней стопы совпадает с внешним краем плеча.
• Кончик большого пальца задней стопы должен быть на прямой линии с пяткой передней стопы.
• Голеностоп и колени должны быть согнуты таким образом, чтобы внешний контур коленей был на одной линии с внутренним краем большого пальца.
• Бедра согнуты и находятся на уровне копчика. Копчик втянут.

Мышечная сила, распределение веса и «корень» в стопах:

• Ступни, ноги и бедра выровнены таким образом, чтобы почувствовать как можно больший контакт с землей.
• Колени и бедра не должны быть закрыты. Наоборот, они должны быть мягкими и это увеличивает опору на ступни, «укоренение» ступней. Этот процесс связан с ощущением давления под ногами. Чем сильнее давление на землю, тем сильнее связь с землей.
• Укоренение усиливается за счет скручивания голени и коленей в противоположных направлениях, создавая эффект скрученной спирали в ногах. Стопы как бы ввинчиваются в землю.
• Выравнивание и достижение мягкости голеностопа, коленей и бедер развивает «пружинящие» качества ног. В сочетании с сильным «укоренением» происходит накопление энергии, то, что в Китае называют «брать энергию из земли». Сила идет от стоп и передается телу через пружинящие ноги.
• Расслабленные и гибкие бедра позволяют телу и ногам находиться в сильной взаимосвязи.
• Направление Тандена (центра силы) вниз и вперед.
• Центр Танден при этом распределяет вес тела в стопах следующим образом: 60% веса направлено в большой палец, 30% в пятку и 10% к мизинцу. Это позволяет каждому пальцу стопы естественно цепляться за землю, пальцы ног разведены насколько это только возможно.
• Ступни и свод стопы не должны быть напряжены, а напротив расслаблены и максимально прижаты к земле, способствуя «укоренению».

Важно отметить, что распределение веса не должно смещать баланс и мешать процессу «укоренения», а напротив, усиливать его.

Тело

В первую очередь, тело и голова должны находиться в состояние равновесия. Состояние баланса позволяет наиболее естественно и эффективно использовать мышечную силу. Поднимаясь снизу от ступней, сила набирает мощь в пружинящих движениях ног и передается в тело. Затем из тела сила переходит в руки.

Выравнивание

Для правильного выравнивания тела необходимо выровнять две акупунктурные точки Байхуи (Baihui) на макушке головы и Хуиынь (Huiyin), расположенную в середине паха между анусом и тестикулами. Для того чтобы это осуществить копчик должен быть вжат внутрь, а подбородок втянут, как будто бы вас подняли вверх за макушку. Это, в свою очередь, выравнивает уши с линией плеч и нос с линией пупка. В таком положении тела мускулы, идущие по обе стороны шеи к груди, будут натянуты, что позволит правильным образом раскрыть спину и выпрямить позвоночник. Правильное выравнивание спины способствует концентрации силы в Танден (центре силы). Если положение тела не верно, циркуляция крови пойдет иначе, что приведет к потере силы в бедрах, ногах и ступнях, «укоренение» станет невозможно. При ударе в результате не правильного положения тела происходит утечка энергии вместо того, чтобы направляться непосредственно на противника, будет утрачено единство духа.

Мускульная сила

Правильное выравнивание тела делает возможным использование мускульной силы наиболее эффективным способом. В Санчин Ката мышцы тела должны способствовать перетеканию энергии и силы в руки, а не препятствовать этому. Сила, возникающая в теле, соединяется с силой, взятой из земли путем «укоренения».

Повторение техники выравнивания тела подтягивает грудные мышцы, растягивает мышцы спины. Это приводит к напряжению и укреплению поверхностных и глубоких мышц живота, стимулированию внутренних органов (желудок, кишечник). Укрепление этого блока мышц имеет первостепенное значение в поддержке и эффективности тела.

Плечи и руки

Плечи и руки должны восприниматься как место конечного сосредоточения энергии, идущей через тело. Первоначально энергия берется из земли через укоренение стоп, затем преумножается в ногах, передается от ног бедрам и всему телу, где концентрируется и фокусируется, чтобы перейти в плечи, предплечья и, затем, в кисти рук. Таким образом, должно возникнуть чувство, что задействовано все тело и реализуется его полная сила. Контроль тела требует тщательных тренировок.

Выравнивание

Трудно описать огромное количество положений рук в Санчин Ката. Разумеется, выравнивание плеч, подбородка и кистей рук жизненно важно для достижения хорошей техники Ваза. Например, в Чоку Цуки (Choku Tsuki или полновесный удар), используемом в Санчин Ката, плечи, локоть и кулак должны составить единую прямую линию. Плечо должно быть слегка утоплено, локоть смотрит вниз под 45 градусов, верхняя сторона кулака плоская, расположена параллельно земле. Первые две костяшки кулака на линии предплечья. Таким образом, создается эффект спирали в руке. Это помогает направить и усилить энергию удара. Подобный эффект спирали можно так же почувствовать в Санчин но Камаэ (Sanchin no Kamae) и Какэ Укэ (Kake Uke). Плечи опущены, локти отведены на расстоянии кулака от тела (корпуса), руки вывернуты наружу.

В Китайских боевых искусствах есть выражение: «Плечи всегда идут туда, куда им скажут бедра». Иными словами, плечи должны всегда быть на одной линии с бедрами. Если не придерживаться этого правила, происходит скручивание тела, потеря равновесия и раскоординация, уменьшающая силу, поступающую в руки.

Мускульная сила

Еще китайцы говорят: «При выходе силы, плечи должны опуститься к бедрам». Это делает возможным сильную взаимосвязь плеч с телом, позволяя силе из тела перейти в предплечья и придать начальный импульс движению руки. «Локти передают силу напрямую в руки». Иными словами сила, поступающая в локти, там усиливается, с помощью движений передается в руку. Обычно, это выражается в повороте локтя как в Какэ Укэ.

Возникая в плечах, через локти в кисти рук создается непрерывный поток силы. В кистях рук этот поток концентрируется и фокусируется.

 

СОКУ

Соку (Soku) или дыхание. В Китае существует два типа дыхания, применяемого в боевых искусствах. Их называют «Буддистский» и «Даосский». «Буддистский» тип дыхания используют в Годзю-Рю, часто его еще называют «Дыхание Танден». Напомню, что центр Танден расположен в центре живота, в центре тяжести тела.

Дыхание и Ки неразрывно связаны. В Санчин Ката внутренняя сила высвобождается и фокусируется через развитие Танден или место силы. Дыхание Танден необходимо для возникновения и накопления силы Танден.

Во время вдоха первоначально воздух энергично и мягко проходит через нос. По ощущениям воздух уходит в нижнюю часть живота и Танден. Это достигается расширением нижней части живота и Танден, сокращением диафрагмы для того, чтобы заполнить воздухом нижнюю часть легких. Важно не перенасытить воздухом верхнюю часть легких, т.к. это приводит к поднятию плеч и дисбалансу рук и тела. Поток энергии от тела к рукам блокируется. Во время расширения нижней части живота мышцы растягиваются, при этом сохраняя напряжение. Если постучать по животу, будет ощущение удара по надутому мячу. Таким образом, сила оказывается сфокусированной в Танден.

Во время выдоха представьте, что выдох идет энергично и мягко из нижней части живота и Танден. С последней каплей выдыхаемого воздуха (выдох делается сильно) в Танден фокусируется энергия и он становится упругим и прочным, насколько это только возможно. Если стукнуть по нижней части живота, будет ощущение жесткости, стойкости к удару.

В Санчин Ката техники Ваза синхронизируются с дыханием, вдохом и выдохом, где-то короче, где-то дольше. Мастер Миядзато говорил, что сила дыхания высвобождается на выдохе и напоминает рев тигра. И выдох должен быть всегда немного длиннее вдоха, то есть если вдох идет на счет три, выдох должен идти на счет четыре; если вдох идет на счет один, выдох должен идти на счет два, в зависимости от практикуемой техники. Чошо (Chosho) или контроль дыхания требует тщательных тренировок и постоянного совершенствования.

 

КИ (Ki)

Ки переводится как «Энергия». Считается, что Ки находится в воздухе, внутри земли, в любом живом существе. Любое живое существо обладает мощным Ки или циркулирующим внутри него энергетическим полем. Энергия Ки у животных и человека часто характеризуется как врожденная или внутренняя. Ки содержится во вдыхаемом воздухе. Считается, что дыхание восполняет и усиливает Ки, имеющуюся в теле. Танден это центр зарождения и хранения Ки, отсюда Ки переходит в остальные части тела. Процесс передачи Ки осуществляет Ум: «Ум – император, кости и мышцы – его подчиненные». Дыхание животом должно быть вовлечено в процесс накопления Ки в Танден.

Во внешних боевых искусствах Ки поддерживает силу мышц и сухожилий, во внутренних – сухожилия.

Годзю-Рю классифицируется как внешнее боевое искусство. Ки используется для усиления мышц и сухожилий в выполнении техники. А также в выращивании того, что в Китае называют «железная рубашка» или способность мышц противостоять ударам.

Таким образом, в Санчин Ката внешние движения и Ки (Го/Дзю или Инь/Ян) работают в согласии, обеспечивая силу, необходимую для выполнения Ваза. Ки также направляется на внешние мышцы, для противостояния ударам.

В Китайских боевых искусствах Ки направляется по двум кругам циркуляции Малому и Большому. Малый круг – первая ступень. Во время вдоха вдыхаемый воздух и Ки проходит через нос и следуют в Танден, где накапливаются и фокусируются. На выдохе Ки и дыхание идет из Танден через пах в копчик, затем поднимается по позвоночнику к макушке и выдыхается ртом. Визуализацию потока Ки можно практиковать в обратном направлении.

Большой круг циркуляции Ки – более сложная техника. На вдохе воздух вместе с Ки проходят через нос и следуют в Танден, где накапливаются и фокусируются. На выдохе дыхание и Ки следуют из Танден через пах, вниз к ногам и ступням, в землю. Таким образом, усиливается укоренение. В то же время из паха Ки переходит в копчик, поднимается вверх по позвоночнику, достигает точки между лопатками, спускается к рукам, до самых кончиков пальцев, одновременно поднимается в голову и выдыхается ртом.

Только когда элементы Ки Соку и Тай сбалансированы и сочетаются с Кокоро, Тай и Тукон возможно достижение истинной силы и духа Каратэ-До. Принципы и техника Санчин должны неустанно совершенствоваться. Другими словами практика Санчин бесконечна.

 

ХОДЗЁ УНДО (HOJO UNDO)

Мастера Хигаонна Канрё, Тёдзюн Мияги и Миядзато Эйичи всегда акцентировали внимание на необходимости Ходзё Ундо – дополнительные тренировки, включающие набор упражнений со специальным силовым оборудованием. Силовые тренировки Хозёо Ундо улучшают структуру, синхронизируют работу Танден в Ваза (техники) для достижения Киме фокуса, укрепляют тело, обеспечивают правильную динамику и энергию, необходимую в Годзю-Рю.

Для улучшения техники Санчин Ката используется два типа оборудования – Нигири Гамэ (Nigiri Game) и Иши Саши (Ishi Sashi). За более подробной информацией можно обратиться к главе Ходзё Ундо. Для того чтобы получить максимальную пользу, тренировки должны быть изнуряющими. Это значит, что упражнения должны выполняться так долго, насколько возможно соблюдение правильной техники. Как только становится невозможным соблюдение всех технических моментов, выполнение упражнения необходимо прекратить. Цель упражнений – улучшение техники и физической формы.

 

НИГИИРИ ГАМЭ (NIGIRI GAME). КУВШИНЫ ДЛЯ ОБРАБОТКИ ЗАХВАТА)

Нигири Гамэ традиционные тяжелые керамические кувшины. Они используются для силовых тренировок, развития захвата, укрепления Дачи (стоек), укоренения и силы Танден. Способность захватить и нести тяжелые кувшины корректирует и оптимизирует структуру тела. Вес кувшинов дает возможность естественным образом почувствовать давление ступней на землю и тем самым отработать укоренение. Нигири Гамэ используются в Санчин Ката для отработки Сури Аши (Suri Ashi) в Санчин Дачи (шаги с ними такие же, как в Ката Санчин). Необходимо пройти как можно дольше вперед. Затем назад, вернувшись в исходную позицию (Санчин Мастера Мияги) или выполнить последовательность шагов как в Санчин Мастера Хигаонна Канрё — Санчин Дай Ни. Каждый шаг с Нигири Гамэ, в первую очередь, способствует усилению укоренения. Затем сила концентрируется в Танден. Техника дыхания схожа с дыханием при исполнении с концентрацией техники Ваза в Санчин Ката. По мере укрепления навыков работы с Нигири Гамэ и возрастания вашей физической силы, можно увеличить количество повторов или добавить кувшинам вес.

 

ИШИ САШИ (ISHI SASHI). КАМЕННЫЕ ЗАМКИ (STONE LOCKS)

Иши Саши (Ishi Sashi) традиционно изготавливают из камня, придают форму старых замков, использовавшихся на Окинаве. Как упоминалось, в Санчин Ката Нигири Гамэ акцентируют развитие Санчин Дачи (усиливают укоренение и структуру стойки). Акцент Иши Саши направлен на развитие верхней части тела и рук. Техника Ваза Санчин Ката здесь так же усиливается и совершенствуется, включая Хики Тэ (Hiki Te) отведение руки назад перед блоком или ударом, Чудан Цуки (Chudan Zuki) – удар кулаком на среднем уровне, Какэ Укэ (Kake Uke) – затягивающий блок и Осаэ Хараи Цуки (Osae Harai Tsuki) – сметающий, быстрый, давящий блок.

Как и в Нигири Гамэ упражнения выполняются по следующей схеме: шаги вперед, насколько это возможно, шаги назад с возвратом в исходную позицию как в Санчин Мастера Тёдзюна Мияги или выполнение последовательности шагов как в Санчин Мастера Хигаонна Канрё — Санчин Дай Ни. С каждым шагом устанавливается прочное укоренение, затем в сочетании с дыханием Санчин и концентрацией в центре Танден на каждой технике, выполняются следующие Ваза — Хики Тэ (Hiki Te), Чудан Укэ (Chudan Uke) и Какэ Укэ (Kake Uke).

 

САНЧИН ТЕСТ И ЕГО ЦЕЛИ

Испытание Санчин это само по себе искусство и, следовательно, должно проводиться только опытным Каратэ Ка. Цель испытания — содействие в оттачивании техники Каратэ в бою, выстраивание и соединение сути истинного воина — боевых качеств Кокоро (Ум), Тай (тело) и Тукон (Дух) с принципами Ки (внутренняя энергия), Соку (дыхание) и Тай (тело).

Важно, чтобы процесс испытания не влиял на способность выполнять Санчин Ката в привычном порядке и темпе. Так же необходимо следить за возникающими ошибками или слабыми местами в соответствии со следующими пунктами:

• Правильная структура ног, тела, рук.
• Способность укорениться на земле.
• Способность установить связь всего тела.
• Правильное использование Танден.
• Синхронность дыхания и техники в целях высвобождения силы.
• Правильное использование мышечного напряжения.
• Способность вложить силу всего тела.
• Способность выдерживать и «гасить» удары по телу и ногам.
• Развитие Мушин.

Одной из причин создания Санчин Дай Ичи Мастером Тёдзюном Мияги было совершенствование Санчин через прохождение постоянных испытаний. Число шагов вперед и назад, равно как и выполняемые методики, могут быть усложнены в соответствии с уровнем подготовки, физической силы, выносливости и духа испытуемого, принимая во внимание его возраст и физическое состояние.

 

ВЫРАВНИВАНИЕ ТЕЛА

Если фундамент высотного здания не достаточно прочен, вся конструкция будет слабой. То же можно сказать и о нас, ступни и ноги – составляют фундамент, поддерживающий тело. Таким образом, в процессе испытания важно проверить и, если необходимо, отрегулировать положение ступней, ног, бедер, спины, тела, головы, плеч, рук до кончиков пальцев.

 

ТАНДЕН И ДЫХАНИЕ

Необходимо удостовериться, что используется нижнее брюшное дыхание. Работает нижняя часть легких, плечи не поднимаются. Дыхание и выполняемая техника синхронны, что необходимо для реализации внешней и внутренней энергии, постановки сильного укоренения.

В процессе испытания важно надавить на нижнюю часть живота, удостовериться в правильном использовании Танден (на расстоянии в три пальца ниже пупка). На вдохе место Танден должно расширяться, появляется чувство надувающегося шара. На выдохе область Танден должна сохранять напряжение до момента выдоха последней капли воздуха. Танден во время Ката контролируется постоянным надавливанием пальцами или кулаком (можно так же использовать Кон). Под давлением область Танден не должна продавливаться. Это помогает концентрировать силу Танден и усилить укоренение.

 

СОПРОТИВЛЕНИЕ

Устойчивость (сопротивление) при выполнении Санчин Ката развивает сильное укоренение и связь со всем телом. В результате достигается способность сконцентрировать силу всего тела в одной точке.

Чрезвычайно важно, чтобы испытуемому был предложен правильный уровень сопротивления. Слишком низкий делает все испытание пустой тратой времени. Слишком высокий уровень сопротивления делает испытание контр продуктивным – нарушается взаимосвязь частей тела, в результате чего невозможно приложение силы всего тела. В ходе испытания необходимо постоянно регулировать предлагаемый уровень сопротивления. Испытуемый должен быть в достаточном напряжении, без нарушения структуры и укоренения тела и рук. Ката должны выполняться с той же скоростью и так же плавно как обычно. Учитель должен чувствовать, что исполнитель подобен недвижимой горе, в процессе задействовано все тело, и энергия всего тела направлена в руки и пальцы.

 

СОСТОЯНИЕ ТЕЛА И УМА

Исполнитель должен подвергнуться различным тестам для определения способности поглощать удары и иметь непоколебимый ум или Мушин. Важно не травмировать выступающие суставы и жизненно важные точки. Мышцы тела должны быть подобны броне, и именно по ним наносятся удары. В процессе испытания необходимо предложить правильный уровень сопротивления. Слишком низкий уровень сопротивления обесценивает испытание. Слишком высокий делает его контр продуктивным – укоренение может быть нарушено, что делает возможным травмы. Сила удара должна быть достаточной для проверки пределов устойчивости, способности поглощать удары через правильное укоренение. Если мышцы тела напряжены правильно, у проверяющего должно появиться чувство как будто он тычет в надутый мяч. При прохлопывании руки проверяющего должно жечь. Исполнитель должен иметь возможность выполнять Ката в привычном для себя порядке и темпе. В процессе выполнения Ката должно быть достигнуто состояние Мушин. Ум должен быть в состоянии осознанности, не реагировать на удары.

Следующие группы мышц должны быть протестированы:

Со спины

• Ноги должны ощущаться приклеенными к полу.
• Должно ощущаться правильное напряжение в икрах.
• Проверяющий хлопает по бедрам.
• Проверяющий наносит хлопки или удары подъемом стопы Сокко (Sokko) по ягодицам.
• Прохлопывается широчайшая мышца спины (Latissimus dorsi) или проверяющий наносит в эту область удары локтем Хидзи Атэ (Hiji Ate).
• Трапециевидная мышца так же интенсивно прохлопывается проверяющим.

С передней части тела

• Передние большеберцовые мышцы (Tibialis anterior) – мышцы, защищающие голень –простукиваются Коши (площадь ступни под большим пальцем) — Josokutei.
• По бедрам наносятся удары голенью, используя круговой удар ногой Фури Гэри (Furi Geri).
• Для того чтобы убедиться, что защищена область паха, подъемом ноги наносятся удары по мышцам между ног.
• Область живота тестируется ударами кулаком.
• Область груди так же тестируется ударами кулаком.
• Верхняя часть предплечий тестируется ударами ребром ладони Шюто Учи (Shuto Uchi).

Обычно тестирование начинается от трапециевидной мышцы, затем широчайшей (Latissimus dorsi), прохлопывания бедер интенсивными и быстрыми хлопками.

 

ПРОЦЕСС ТЕСТИРОВАНИЯ

Интенсивность тестирования должна соответствовать физическому состоянию исполнителя и должна нарастать постепенно, в процесс развития его силы. Первый уровень — тестирование структуры. Только после достижения этого уровня Каратэка может перейти на следующий. Ниже приведена последовательность уровней тестирования:

1. Структура.
2. Укоренение.
3. Танден и синхронность дыхания.
4. Сопротивление и вложение всей силы тела.
5. Стойкость к ударам.
6. Мушин.

В случае если исполнитель не проходит какой-либо уровень из перечисленной последовательности, необходимо сконцентрироваться на его прохождении, не пытаться пройти дальше. Иногда, концентрация на одном определенном уровне дает преимущество, так как это может значительно улучшить технику Каратэка.

 

ПРОЦЕСС ТЕСТИРОВАНИЯ САНЧИН ОДНИМ ПРОВЕРЯЮЩИМ

Важно чтобы процесс тестирования не нарушал привычный темп выполнения Санчин Ката, был в соответствии с физическим состоянием и способностями испытуемого.

Со спины

Следующие пункты должны быть проверены в стойке Санчин Дачи.

1. Стопы ощущаются приклеенными к полу, давление на поверхность пола максимальное. Пальцы ног широко разведены и прочно фиксируются на поверхности пола.
2. Проверка голеностопа показывает, что исполнитель прочно укоренен. Структура тела прочная.
3. Проверка структуры ног.
4. Наносится толчок в икроножные мышцы. Таким образом проверяется наличие правильного напряжения.
5. Проверяющий кладет ладони на бедра испытуемого и хлопает по бедрам сначала со средней силой, чтобы убедится, что испытуемый сконцентрирован. Затем, наносятся более интенсивные хлопки. Таким образом проверяется стабильность, способность поглощать удары и поддерживать правильное укоренение.
6. Прохлопываются ягодицы. Возможно так же применение ударов подъемом стопы (Sokko).
7. Проверка структуры спины – она должны быть раскрыта и выровнена. Ребро ладони или пальцы рук прощупывают позвоночник сверху вниз, к копчику. Копчик должен быть вжат. Чтобы удостовериться, что копчик вжат, необходимо распрямить нижнюю часть спины, прижать подбородок, выпрямив верхнюю часть спины. Уши должны лежать на одной линии с плечами. Проверяющий может откорректировать структуру спины, если это необходимо.
8. Положите руки на верхнюю часть плеч. Исполнитель должен почувствовать, что плечи не поднимаются, когда руки отводятся назад. Плечо должно «утапливаться» в момент перехода силы в руки во время ударов.
9. Положите руки на внешнюю сторону локтя во время Хики Tэ чтобы обеспечить сопротивление.
10. Ладони рук на трапециевидной мышце. Сила хлопка должна быть средней, чтобы убедиться в том, что исполнитель сконцентрировал силу. Затем, идет сильный хлопок. После чего необходимо быстро и с усилием прохлопать широчайшую мышцу и бедра. Так проверяется стабильность, способность поглощать удары и сохранять укоренение. Хлопок по трапеции наносится с участием веса тела, должно возникнуть чувство, что вы посылаете всю силу хлопка в ступни исполнителя. Так проверяется стабильность структуры. Последовательность хлопков повторяется несколько раз в течение всего тестирования. Важно сконцентрировать хлопки в тех местах, на укрепление которых нацелен исполнитель.
11. Периодически надавливайте пальцами на область Танден. Должно ощущаться напряжение.
12. По широчайшим мышцам спины наносятся удары локтем Хидзи Атэ. Удар производится с участием предплечья, под углом 45 градусов. При этом другой рукой придерживается рука исполнителя в Камае для достижения стабильности. Удар производится после фокусировки на Цуки.

С передней части тела

1. Мышцы, защищающие голень (Tibialis anterior) простукиваются Йосокутеи (Josokutei) площадью ступни под большим пальцем.
2. Бедра пробиваются ударами голени, используя Фури Гэри, круговой удар ногой.
3. Мышцы между ног пробиваются Сокко подъемом стопы для контроля защиты паха.
4. Периодически проверяется напряжение Танден. Пальцам надавливается область Танден, в которой должно ощущаться напряжение.
5. Область живота тестируется ударами Цуки, которые выполняются только после того, как исполнитель сфокусировался. Другой рукой проверяющий держит руку исполнителя (в Камаэ), чтобы поддержать его стабильность.
6. Наносятся короткие удары по грудной клетке, также после фокусировки исполнителя на своей технике.
7. Только после фокусировки на Цуки, тестирующий наносит удары ребром ладони Ш.то Учи по предплечьям, стабилизируя второй рукой запястье исполнителя.
8. Когда есть возможность, направляем сопротивление на отведение руки назад перед блоком или ударом Цуки и блоком Какэ Укэ. Подробнее изложено в главе СОПРОТИВЛЕНИЕ. Другой рукой проверяющий держит руку исполнителя в Камаэ, для стабилизации.
9. Когда есть возможность — дается сопротивление Хараи Цуки (Harai Zuki) и Моротэ Цуками Хики (Morote Tsukami Hiki) – одновременное двойное оттягивание рук назад. Во время Хараи Цуки сопротивление дается или изнутри, или снаружи, или вверх, особенно на фазе завершения каждой техники.
10. Когда есть возможность, дается сопротивление Рю Шотей Атэ (Ryo Shotei Ate).

 

ПРОЦЕСС ТЕСТИРОВАНИЯ ДВУМЯ ПРОВЕРЯЮЩИМИ

Тестирование проводится одновременно двумя проверяющими, один стоит за спиной, другой лицом к исполнителю (как описывалось выше). В процессе проверки одним инструктором, идет концентрация только на одной тестируемой зоне. В случае, когда в проверке участвуют два инструктора исполнитель, фокусируется на всем теле. Это делает процесс более сложным, помогает более четко сфокусировать ментальную и физическую энергию для достижения состояния сильного духа. Проверяющие не должны мешать друг другу. Это достигается путем многочисленных повторов работы в паре. Так же важно не нарушать привычный темп и ритм выполнения Санчин Ката исполнителем.

Обратите внимание, пожалуйста, что слова Мастера Миядзато Эйичи были сказаны мне в присутствии Сенсея Тони Грина (Tony Green Sensei). Для удобства в этой книге использован оборот «говорил мне».

 

Автор: Боб Хонибалл (Bob Honiball), 8 Дан Дзюндокан.

Перевод: Илья Турчанинов.

 

Читать далее...