Материалы — Jundokan-Russia

Окинава Годзю-рю Каратэ-до Дзюндокан России

  • Материалы

Примечание автора: Это перевод статьи «Мияги Тёдзюн – мастер каратэ. Его доброта безгранична. Он учит нравственности», написанной Накайма Генкайем и опубликованной в 70 номере местного ежемесячного журнала Аой Юми (Aoi Umi) в феврале 1978 года (страницы 99-100), издаваемого Аой Юми Суппанса (Aoi Umi Shuppansha). В этом выпуске рассказывалось о мастерах окинавского каратэ. Журнал уже снят с производства. Оригинальное название – «Онтаку Мурё, Нинген Но Мити Во Току Будзин Мияги Тёдзюн» (Ontaku Muryo, Ningen No Michi Wo Toku Bujin Miyagi Chojun).

Переведено на английский Sanzinsoo.

Однажды весной, когда я только-только перешел во второй класс средней школы, мой одноклассник Тамагусуку Бунсун (Bunshun Tamagusuku) спросил меня: «Почему мы не обучаемся каратэ у мастера Мияги Тёдзюна?» Об этом его спросил его дядя, Синдзато Дзин-ан (Jin-an Shinzato). Синдзато Дзин-ан отправил Сакияма Тацутоку (Tatsutoku Sakiyama) (в то время его звали Сенаха Тацутоку (Tatsutoku Senaha)), Нандзё Кидзю (Kiju Nanjo) (в то время его звали Азама Кидзу (Kiju Azama)) и меня изучать каратэ к мастеру Мияги Тёдзюну.

Синдзато Дзин-ан был моим соседом. На тот момент он уже закончил торговую среднюю школу города Наха и был выпускником. Он снимал жильё у м-р. Куниёси Юкея (Mr. Yukei Kuniyoshi).

По вечерам, Синдзато повязывал вокруг шеи белый шарф и выходил из деревянных ворот дома м-р. Куниёси Юкея. Тамагусуку Бунсун, я и иногда Сакияма Тацутоку собирались там.

Синдзато цеплялся за верхнюю планку деревянных ворот и подтягивался. Он показывал нам как высоко может поднять подбородок над перекладиной. Затем он демонстрировал как много раз он может подтянуться. А также он научил нас подтягивался на одной руке.

Позже, мы часто собирались по вечерам на школьной площадке (Naha Jinjo Koto Shogakko), выполняя различные упражнения на турниках и брусьях. Благодаря Синдзато мы научились делать подъем с переворотом и переворот через спину, сальто и другие продвинутые техники.

Вскоре Синдзато Дзин-ан поступил в полицейскую академию.

Четверо из нас, Тамагусуку Бунсун, Сакияма Тацутоку (= Tatsutoku Senaha), Нандзё Кидзю (Kiju Nanjo ( = Kiju Azama)) и я (Genkai Nakaima) решили обучаться каратэ у мастера Мияги Тёдзюна.

Сначала мне было необходимо получить разрешение моего отца. Когда ему было 3 года, японское правительство учредило клан Рюкю, в качестве первого шага по уничтожению королевства Рюкю и создании префектуры Окинава (1872 год – 5 эпоха Мэйдзи).Отцу было 10 лет, когда замок Сюри был оккупирован японскими войсками. Королевство Рюкю было упразднено и присоединено к Японии как префектура (1879 год – 12 эпоха Мэйдзи).

Так как мой отец родился в такое непростое время и наши предки прибыли из Китая, то наша семья не могла позволить себе образование для моего отца по японской системе «Ямато Гакумон», поэтому мой отец не ходил в школу. Тем не менее он был очень сильным и гибким из-за того, что выполнял тяжёлую работу. Я слышал, что он был неплохим борцом сумо Окинавского стиля. Он очень радовался, когда я победил на соревнованиях по атлетике.

Это была весна 1923 года, мне тогда было 15 лет, и я сказал отцу, что хочу изучать каратэ у сэнсэя Мияги. Он ответил мне: «Это будет здорово, если ты будешь учиться у Миягисику Буси (= мастер каратэ Мияги)!» и дал мне разрешение. В то время сэнсэй Мияги уже был знаменит своим каратэ, поэтому мой отец считал его идеальным учителем для меня.

Мы, жители деревни Кумэмура на острове Окинава, гордились своим китайским происхождением. Мы верили, что наши предки прибыли на Окинаву из Китая, поэтому высоко ценили не только китайскую литературу, но и боевые искусства. Что касается литературы, то для молодёжи мы основали школу «Мэйриндо», сегодня она была бы чем-то вроде колледжа. Что касается боевых искусств, таких как каратэ и бо, то мы тренировались индивидуально, в соответствии с нашими физическими и другими возможностями.

В культурную программу фестиваля в школе «Мэйриндо» входили выступления Бо, Тессхаку или Тайчи, «Сэйсан», «Сисочин», «Тохай» и «Супаренпей». Большинство выступлений каратэк были такими же, как и то, чему учил нас сэнсей Мияги.

Итак, тренировки у сэнсэя Мияги начались. Мы тренировались после школы с 3 часов дня до 8 вечера, три раза в неделю понедельник, среду и пятницу в доме сэнсэя Мияги, а не в додзё, как сейчас. Спустя некоторое время, мой одноклассник Тамагусуку Бунсун ушёл, поэтому нас осталось трое: Сакияма Тацутоку, фамилия которого в то время была Сенаха, Нандзё Кидзю, фамилия которого в то время была Азама, и я.

Наши тренировки состояли из подготовительных упражнений, различных дополнительных упражнений и перемещений в Санчин.

Согласно объяснениям сэнсэя Мияги, выполняя подготовительные упражнения и выполняя физические упражнения, мы готовим себя непосредственно к тренировкам каратэ, таким как выполнение ката «Санчин» и другие. В этих упражнения также есть элементы разминки. Другое значение подготовительных упражнений заключается в развитии физической силы путём тренировки нужных групп мышц, для того чтобы мы могли пользоваться ими в различных ситуациях. Проще говоря, мы строим наше «каратэ-тело» с помощью подготовительных упражнений. Дополнительные упражнения являются своего рода тренировкой технических элементов ката. Они помогают нам понять науку и логику каратэ, и в то же время развивают наше каратэ, которое также будет совершенствоваться вместе с развитием наших физических возможностей.

Так мы закладываем основы каратэ, выполняя подготовительные и дополнительные упражнения.

После тренировки, в течении двух или трёх часов, сэнсей Мияги рассказывал нам разные истории. Темами его рассказов были не только технические аспекты каратэ, но и мировые дела, текущая ситуация в кругах каратэ, происхождение каратэ, его отношение к каратэ и буддизму, каратэ в традиционных Окинавских фестивалях и другие темы. Тогда мы были младшими школьниками, но сэнсэй Мияги рассказывал нам правду о каратэ, о душе мастера каратэ, о пути каратэ, а именно о пути человека с высокой моралью. Я до сих пор помню его светлое лицо с пронзительным взглядом, в которых я видел любовь и доброту настоящего мастера каратэ.

Теперь я расскажу вам о некоторых словах сэнсэя Мияги.

«Если вы практикуете только Санчин всю свою жизнь, то вам не нужно практиковать другие ката. Санчин – это существенно и важно». Однажды я спросил его: «Как часто вы практикуете Санчин, чтобы быть уверенным, что выполняете его хорошо?» Он ответил: «Я думаю, что хорошо выполняю Санчин только один раз из 30». В то время он был ещё молод, 34 или 35 лет. Его слова до сих пор впечатляют меня.

«Положение рук в конце Санчин такое же, как у статуи Будды». Сэнсэй Мияги часто рассказывал нам эту историю. Я думаю, что положение рук в конце Санчин – самое прекрасное выражение молитвы. На самом деле я видел аналогичное положение рук у статуй Будды в некоторых храмах.

«Годзю – это Ива, раскачиваемая сильным ветром», — сказал сэнсей Мияги. Сильный ветер дует на Иву. Ива никогда не сопротивляется ветру и поддаётся ему, но она никогда не сломается и не разрушится. Так мы используем преимущество силы противника. Это секрет, который мы должны познать на практике.

Я думаю, что это было в 1926 году, тогда проходили национальные атлетические выступления в саду перед храмом Мэйдзи в Токио. Господин Синдзато Дзин-ан, ученик сэнсея Мияги, принял участие в этих выступлениях, чтобы продемонстрировать классическое боевое искусство – каратэ. Тогда организаторы спросили его «Как называется Ваш стиль?», он ответил: «Стиль Годзю-Рю». Позже он рассказал об этом сэнсею Мияги, и сэнсей утвердил это название. С тех пор мы называем свой стиль Годзю-Рю.

Я спросил: «Сэнсэй, у Вас что, глаза на затылке? Вы замечаете нас, даже если мы крадёмся сзади и немедленно оборачиваетесь на нас». Сэнсэй Мияги ответил: «Ни у кого нет глаз на затылке. Однако, когда я иду по дороге, то иногда чувствую что-то странное. Я думаю, что это так называемое шестое чувство».

«Мы всегда должны быть осторожны, когда поворачиваем за угол, идём в дождь по улице, поднимаемся вверх или спускаемся вниз по лестнице и т.д. Это важно для самообороны. Если мы достаточно практикуем наше каратэ, то привыкаем быть осторожными. В результате длительных тренировок мы можем развить так называемое шестое чувство и, если кто-то следит за нами – заметить его».

«Изучать каратэ в наши дни – это как ходить в темноте без фонаря. Нам приходится нащупывать дорогу в темноте», сказал сэнсэй Мияги. Он так же сказал мне: «В каратэ очень много вещей, которые не имеют смысла, и также много вещей, которые я не могу понять. Поэтому пока живы наши старшие мастера, мы должны встречаться с ними и задавать много вопросов. Я думаю, что всё ещё очень трудно найти ответы, даже если мы так делаем». Иногда я ходил вместе с ним к старшим мастерам: сэнсэю Ханасиро Тёмо (Chomo Hanashiro) и Итоси-Но-Танми (Itosu-No-Tanmee) (= Итоси – старый мастер), чтобы послушать их рассказы о каратэ.

В 1926 году (последний год эпохи Тайсё) мастера каратэ собрались вместе и основали на южной стороне Асахигаоки в Вакасамати, в городе Наха клуб для исследования каратэ. Мастера участвовавшие в этом: Мияги Тёдзюн, Кёда Дзюхацу, Мотобу Уме, Мотобу Сааруу (= Мотобу Тёки), Мабуни Кенва, Тахара Тайзё, Гусукума Синьпан.

В 1 и 15 день каждого месяца они поклонялись Бусину (Богу боевых искусств). Сакияма Тацутоку (= Сенаха Тацутоку), Нандзё Кидзю (= Азама Кидзю), Тазаки Когью, Яги Камадэ (сейчас он в Южной Америке), Кина Сейко и я (Накайма Генкай) также вступили в клуб и обучались там каратэ.

Сэнсей Мияги утвердил изменения в написании «каратэ» на кандзи с «Китайской руки» на «Пустая рука». Кандзи для каратэ «Китайская рука» постепенно превратился в кандзи для каратэ «Пустая рука».

Так же как дзю-дзюцу превратилось в дзюдо, Мияги посвятил себя развитию каратэ от боевого искусства «каратэ» до пути каратэ «каратэ-до».

Когда мастер дзюдо Кано Дзигоро посетил Окинаву в 1925 году (Тайсё 14), мы продемонстрировали ему каратэ Годзю-Рю в общественном зале города Наха. Сэнсэй Мияги лично давал пояснения Кано Дзигоро. Дружеская встреча Кано и Мияги, основателей двух стилей, была ярким светом для каратэ-до и большой удачей для развития дзюдо.

Учение «Тайсё Кенкоку» было создано в Японии во время второй мировой войны. Фактически, упражнения «Тайсё Кенкоку» состояли из ката каратэ, поэтому его можно назвать разновидностью каратэ.

Насколько мне известно, сэнсэй Мияги никогда не хвастался своим каратэ. Поэтому мы также никогда не говорили о каратэ как в школе, так и вне школы. Мы твёрдо помнили, что не должны публично показывать каратэ другим людям.

Когда высокоранговые инструкторы Кодокана заехали на Окинаву по пути в Тайвань, они просили нас показать им каратэ. Сакияма Тацутоку (= Сенаха Тацутоку), Нандзё Кидзю (= Азама Кидзю) и я (Накайма Генкай) продемонстрировали каратэ в зале для дзюдо во второй средней школе. После того, как инструкторы по дзюдо покинули школу, сэнсэй Мияги посетил Накачи Сохоку, учителя второй средней школы, и поинтересовался «Как мои ученики продемонстрировали каратэ?»

Когда принц Такаматсуномия посещал Окинаву, сэнсей Мияги назначил меня для демонстрации Санчин, как представителя Годзю-Рю. Я выполнял Санчин только в штанах, как во время обычной практики. Сэнсэй Мияги не демонстрировал каратэ.

Ритм каратэ, пронизывающий воздух – это мудрость небесного благословения. Это то же самое, что ритм традиционного Окинавского танца или Рюкю Буё.

Давайте продолжать эти поиски в темноте, чтобы преуспеть в великих делах, оставленных нам сэнсэйем Мияги.

март 2020 г.

Автор: Накайма Генкай (Genkai Nakaima)

Перевод с японского: San Zinsoo (http://seinenkai.com)

Перевод: >Юшкин Алексей (a.yushkin@jundokan-russia.ru)

Армен Григорян (agrig@jundokan-russia.ru)

Донсков Алексей (a.donskov@jundokan-russia.ru)

 

Читать далее...

Опубликовано: 23.03.2020 в 14:45

Категории: Материалы,Разное

За много лет Боб совершил не одну поездку на Окинаву, где тренировался под руководством главы Дзюндокан (Jun Do Kan) – сенсэя Миядзато (Miyazato). За время существования додзё Дзюндокан, в нём тренировались многие всемирно известные сенсэи: Терри О’Нил (Terry O’Neil), Дэннис Мартин (Dennis Martin), Марк Бишоп (Mark Bishop) и Стив Моррис (Steve Morris).

Впервые я встретил Боба в середине восьмидесятых, в его додзё в «Центре восточных искусств Нориджа» (Norwich Oriental Arts Centre). Я поддерживаю постоянный контакт с Бобом, и рад возможности представить читателям «Traditional Karate» следующее интервью.

Редакция: Боб, расскажите о Ваших ранних годах в каратэ.

Боб Хонибалл: Как и большинство из тех, кто хотели изучать боевые искусства в 60-х, я начал с того, что было. Поэтому в 1967 году я начал тренироваться в секции дзюдо. Мне было 15 лет, и жил я в Ливерпуле. Тогда же я начал изучать Синдо-Рю Каратэ-до (Shindo Ryu Karate Do), под руководством сенсэя Гарри Бэнфилда (Harry Benfield). Со временем, по ряду причин, я прекратил занятия в этом направлении и стал искать стиль, который бы лучше подходил мне. На тот момент я достиг степени 1 кю.

Примерно в 1971 году я начал изучать Уэти-Рю Каратэ-до (Uechi Ryu Karate Do), под руководством сенсэев Тони Кристиана (Tony Christian) и Боба Гринхэлша (Bob Greenhalgh). Однако, из-за отсутствия старших инструкторов я решил искать дальше.

Примерно в 1972 известный сенсэй Гэри Спирс (Gary Spiers) прибыл в Ливерпуль из Японии. Мы попросили Гэри стать нашим сенсэем. Гэри изучал каратэ в Японии под руководством мастера Гогена Ямагути (Gogen Yamaguchi). Тренировки у Гэри были восхитительными, но со временем они начали смещаться в сторону тренировки охранников в ночных клубах. И хотя Гэри научил нас очень многому, мои сенсэи Тони Кристиан и Боб Гринхэлш чувствовали, что наше направление должно быть более традиционным.

Редакция: Гэри Спирс считается одной из ключевых фигур, принесших практическое каратэ в Соединённое Королевство. Не могли бы Вы подробнее рассказать о тренировках у сенсэя Спирса?

Боб Хонибалл: Гэри пробыл в Соединённом Королевстве совсем небольшой период времени. В Ливерпуль из Японии его пригласил сенэсей Терри О’Нил. Я навсегда запомнил, как Гэри впервые вошёл в наше додзё. Мы не знали, что ожидать, и тут заходит он – большой парень, на половину маори, с коротко подстриженными волосами (что в те дни было необычно), его нос столько раз ломали, что кости были удалены, и на лице был шрам от ножа. Не стоит говорить, что даже у настоящих хулиганов пробежали мурашки по спине.

Гэри был очень техничным, но как вы можете предполагать, все его методы обучения были направлены на практичный, серьёзный бой. Гэри научил меня как ввязаться в бой, использовать грязные приёмы и как быть агрессивным. До тех пор мне не хватало этих качеств. Я запомнил его, почти всегда стоящим сзади меня, во время моих спаррингов, и кричащего «Давай. Давай. Входи, диггер, не останавливайся» (диггер/копатель – прозвище новозеландских солдат, заработанное ими в первую мировую из-за большого числа вырытых ими окопов). Гэри также считал, что ты всегда должен быть готов к драке, не важно где и когда. Несколько раз перед тренировкой, в воскресенье днём, он брал меня и моего друга Шона, мы шли в соседний паб, там Гэри кидал деньги на стойку и велел бармену наливать нам, пока деньги не закончатся. Затем мы шли в додзё и отрабатывали полную тренировку. Да, с животом полным пива, без какого-либо контроля и точности мы выбивали дурь друг из друга. Гэри был немного сумасшедшим, и я полагаю, что мы вели себя так же. Тем не менее, он говорил нам, со своим обычным смешком, что важно уметь драться даже в нетрезвом виде.

Одной из первых историй, которую я услышал о Гэри, была история о том, как он работал охранником в ночном клубе, это было вскоре после его прибытия в Ливерпуль. Однажды ночью, во время дежурства, на Гэри напал человек, который махал перед собой разбитым пивным бокалом. Гэри схватил ещё один бокал, разбил его и бросил в ноги нападающему со словами: «Тебе понадобятся оба, диггер». В ответ на это нападающий просто убежал. Для меня эта история раскрывает дух Гэри. Возможно, в некотором смысле, она даже демонстрирует как нужно «сражаться без боя». О Гэри очень много историй и многие из них не для печати. Гэри всегда жил в жестоком мире. В те дни, когда я его знал, я могу честно сказать, что он оправдывал свою версию справедливости в отношении тех, кто это заслужил. Однажды, кто-то должен написать книгу об этом человеке.

Одно время Гэри жил вместе с его учеником и одним из моих лучших друзей – Шоном Райхом (Sean Reich). Гэри пригласил Шона работать охранником в клуб на полную ставку. Я часто бывал в доме Шона и иногда оставался ночевать, что само по себе было для меня большим впечатлением. В то время я был очень впечатлительным (мне было чуть больше двадцати), и как многие из тех, кто общался с Гэри, я был в восторге от этого человека, который брал от жизни всё. Многие люди, по понятным причинам, боялись Гэри, но для меня и моего приятеля Шона он был старшим братом, который многому научил нас, как вести себя в реальной драке, что такое дух и жизнь. Надеюсь, Гэри не будет возражать против того, что я сейчас расскажу: только один раз я видел, как Гэри испугался кого-то. На вечеринке мне стало плохо от чрезмерного употребления алкоголя, и Гэри по своей доброте решил отвезти меня домой. Он постучал в дверь, и когда она открылась, я потерял равновесие. Поднявшись я увидел, как моя любимая старенькая мама ростом в полтора метра, смотрит на этого большого медведя, машет перед ним руками и отчитывает за то, что он привёл её сына в таком состоянии. Гэри определённо пришлось защищаться, он отступал и извинялся самым вежливым способом. Настоящий джентльмен!

Редакция: После тренировок у Гэри Спирса, в каком направлении Вы решили развиваться?

Боб Хонибалл: После посещения нескольких курсов сенсэя Джеймса Руссо (James Rousseau) мы решили, что для углубления наших знаний о Годзю-Рю, нам необходимо продолжить изучение Окинавского Годзю-Рю Каратэ-до. В течении некоторого времени мы тренировались под руководством сенсэя Морио Хигаонны (Morio Higaonna), Чинен Теруйо (Teruo Chinen) и Джеймса Руссо. В 1978 году, вместе с моим другом Роем Флэттом (Roy Flat) я открыл додзё в Ливерпуле. Год или два спустя, я переехал в Норвич (графство Норфолк), где в том же году открыл додзё. Я продолжал тренироваться в различных группах Годзю-Рю, в том числе в Karate DO international. Моим сенсэем был Фрэнсис Ринк (Francis Rink), который жил в Родезии. Это была Окинавская организация Годзю-Рю, возглавляемая сенсэем Хью Сент-Джоном Томпсоном (Hugh St. John Thompson) (одним из первых учеников Морио Хигаонны), а основным представителем в Великобритании был сенсэй Дэнис Мартин (Denis Martin). Несмотря, на то что я многому научился у этих сенсэев, я решил, что мне нужно искать организацию с более прямой линией к учению мастера Мияги Тёдзюна (Chojun Miyagi).

С одобрения моего додзё, мы решили подать заявку на вступление в организацию Окинава Годзю-Рю Каратэ-до Кёкай Дзюндокан (Okinawan Goju Ryu Karate Do Kyokai Jun Do Kan). На тот момент организацию возглавлял мастер Эйти Миядзато (Eiichi Miyazato) 10 дан. Мастер Эйити Миядзато был старшим учеником Мияги Тёдзюна. После смерти мастера Мияги, его ученики и семья решили, что сенсэй Миядзато должен стать во главе додзё. Такое решение было принято в связи с тем, что учитель Мияги высоко ценил сенсэя Миядзато. Также, сенсэй Миядзато тренировался с мастером Мияги дольше, чем кто-либо ещё, вплоть до смерти мастера, и был его помощником как в полицейской академии Окинавы, так и в домашнем додзё мастера Мияги. Позже сенсэй Миядзато открыл своё собственное додзё, которое он назвал Дзюндокан.

Он посвятил свою жизнь сохранению и передаче учения, доставшегося ему от учителя. Многие именитые сенсэи были подготовлены сенсэем Миядзато и организацией Дзюндокан, из наиболее известных в западном мире это Морио Хигаонна и Чинен Теруйо. В то время Британское отделение Дзюндокан возглавлял сенсэй Ричард Баретт (Richard Barett). Ричард долгое время тренировался на Окинаве в Дзюндокан, в 1985 он вернулся в Великобританию, чтобы открыть додзё, с разрешения сенсэя Миядзато. Ричард очень сильный каратэка и хороший сенсэй, с отличной техникой. Мы стали хорошими друзьями, разделяющими одни и те же взгляды на каратэ-до.

Редакция: Широко известно, что сенсэй Морио Хигаонна больше не является частью Дзюндокан, но сенсэй Чинен Теруйо представляет его как Дзюндокан Интернешнл — это часть организации Дзюндокан?

Боб Хонибалл: Насколько мне известно, сенсэй Чинен Теруйо имеет малое отношение к Окинава Дзюндокан. Тем не менее, я знаю, что он был на Окинаве для того чтобы тренироваться у сенсэя Миядзато и в его статьях видно, что он по-прежнему очень ценить своего сенсэя.

Редакция: Я знаю, что Вы регулярно бываете на Окинаве. Можете рассказать, каково это, тренироваться в Дзюндокан?

Боб Хонибалл: В 1988 году, вместе с моим учеником – Тони Грином (Tony Green), я впервые посетил Окинаву, где интенсивно тренировался под руководством мастера Миядзато. Я также тренировался под руководством мастера Косин Иха (Koshin Iha), Нанко Миней (Nanko Minei) и Tetsunosuke Yasuda. Мастер Иха был одним из лучших учеников мастера Мияги Тёдзюна и являлся техническим консультантом Дзюндокан. Я надеюсь взять интервью у мастера Иха во время моего следующего визита в сентябре 1999. Глубина знаний и качество обучения в Дзюндокан настолько высоки, что я решил регулярно посещать Окинаву.

Я слышал, что на западе критикуют Окинава Дзюндокан, те, кто посетил додзё, говорят, что там занимается мало каратэк. Критиковать легко, но критики не берут в расчёт историю Дзюндокан, то уважение, которое ему оказывают мастера Японии и Окинавы, а также тот факт, что Дзюндокан подготовил и продолжает подготавливать очень много хороших сенсэев и каратэк. Без сомнения, это связано с сильным руководством в лице сенсэя Миядзато.

Сенсэй Миядзато и его жена живут над додзё. Само додзё довольно просторное, по Окинавским меркам. В нём есть макивары, мешки и всё необходимое для ходзё ундо. Время работы додзё непривычно для нас, оно открыто с 10 утра до 10 вечера, без отведения времени для определённых групп. Когда я спросил сенсэя Миядзато об этом, он ответил, что так учил его учитель, и он продолжает идти этим путём. По утрам сенсэй Миядзато проводит свои собственные тренировки. Днём и вечером он появляется в додзё в разное время. Он внимательно следит за тренировками, даёт указания и советы каратэкам, которые занимаются в додзё. Когда ученик впервые приходит на тренировку, сенсэй Миядзато поручает старшему каратэке обучать ученика, эта связь обычно продолжается до тех пор, пока ученик продолжает практиковать каратэ. В течении дня, в додзё тренируется не очень много каратэк. вечером их число значительно увеличивается. Знаний никогда не бывает слишком много, но объём опыта и знаний очень велик. Так как нет определённых классов, то вы должны сами себя мотивировать. Это означает, что вы можете быть ленивым, если хотите, но если вас считают ленивым, то вы останетесь один. С другой стороны, если вы усердно работаете и проявляете энтузиазм, то обнаружите, что старший сенсэй возьмёт вас под своё крыло, а другие будут тренироваться с вами и давать советы. Хотя все практикуют всю систему Годзю-Рю, в додзё есть старшие сенсэи, которые специализируются на кихоне, ката, какиэ, бункае, кумитэ, ходзё-ундо и на отработке до нужной кондиции. Это создаёт отличную рабочую и учебную среду, вы всегда можете обратиться к старшему сенсэю, специализирующемуся на вопросах, которые могут у вас возникнуть.

Если вы посещаете додзё, то через небольшой период времени (3/4 недели), к вам приставят старшего сенсэя, который проинструктирует вас в индивидуальном порядке, это может быть 8-й или 9-й дан. Обычно сенсэй Tetsunosuke Yasuda (9-й дан) обучает западных людей, так как у него хороший английский, и, будучи бизнесменом, у него есть свободное время. Ясуда – превосходный сенсэй, он очень много даёт. Он также известен своими навыками в какиэ, и, хотя ему уже за семьдесят, его невозможно победить. Я думаю, что это из-за его способности хорошо держать стойку. Обычная схема тренировок для меня и моих учеников, которые приезжают со мной, состоит из тренировок c нашим сенсэем в течении 2х часов днём, и 3х часов вечером. Это продолжается в течении 6 дней и ещё специальная тренировка в воскресенье (т.к. обычно додзё закрыто в воскресенье). Если вам повезёт, то вас могут пригласить на мастер-класс. Они проводятся раз в месяц в хомбу додзё, где присутствуют старшие сенсэи и мастера из других Окинавских додзё. Целью таких мастер-классов является обеспечение того, чтобы все аспекты Годзю-Рю практиковались и преподавались правильно, в соответствии с учением Мияги Тёдзюна. Такие занятия проводятся сенсэем Миядзато, а сенсэй Иха разъясняет важные моменты.

Обычно, после вечерней тренировки один или несколько старших могут пригласить вас выпить. Это может быть очень информативно, так как в дали от додзё они могут расслабиться и разоткровенничаться. В некотором смысле, во время таких посиделок я узнал столько же, сколько и в самом додзё. Иногда вас могут пригласить потренироваться в одном из филиалов додзё, где управляет 8-й или 9-й дан. Обычно это заканчивается вечеринкой. Возможность общаться со старшими сенсэями и задавать вопросы об истории и обучении – это незаменимый опыт.

Редакция: Считаете ли Вы, что современный каратэка всё ещё может учиться у Окинавских и Японских сенсэев, и какой из себя мастер Миядзато Эйити?

Боб Хонибалл: Это зависит от того, что вы хотите от вашей практики. Что касается спортивного каратэ, я думаю, что на западе одни из лучших бойцов в мире. Я также считаю, что для улучшения физических и умственных способностей необходимо постоянно обращаться к современным методам, разрабатываемым учеными в области спорта и другими специалистами в каратэ.

Однако, есть японская поговорка «Берегите старое, чтобы понимать новое». Каждый каратэка, который занимается традиционным каратэ, должен заботиться о том, чтобы его боевые традиции развивались исходя из исследований и методов обучения старых мастеров. На протяжении веков, каждое поколение новых учителей делало открытия основываясь на учениях своих учителей. Таким образом, методы обучения, принципы и философия прошлого формируют основу того, что сегодня мы называем «Традиционное каратэ-до». Всегда необходимо помнить о них, изучать, совершенствовать и никогда не забывать. Только так каратэка сможет понять истинную силу и глубокий смысл каратэ-до.

Расскажу о своём небольшом опыте, который я получил на Окинаве. Обучаясь в додзё Дзюндокан, где есть сенсэи с большим опытом и большим объемом знаний, даже после 30 лет практики в каратэ я смог усовершенствовать свои навыки. Следует помнить, что у некоторых старших сенсэев более 50 лет практики каратэ, и они очень много знают. Например, во время последней поездки, моя техника и ката были улучшены таким образом, что теперь я могу делать их с большей силой и тратить при этом меньше энергии. Мне дали представление о том, как эффективно использовать силу тандена. Мне также показали новые интерпретации бункаев и более эффективные методы применения бункаев в реальных ситуациях. Каратэ-до является важной частью культурного наследия Окинавы, поэтому окинавцы всегда будут дорожить этим. Для тех окинавцев, которые следуют «пути каратэ» это особое сокровище, которое составляет большую часть их жизни. Один сенсэй на Окинаве сказал мне: «Пока я могу дышать, я буду практиковать Годзю-Рю» (он рассказывал о ката санчин). Я думаю, что из-за очень развитого чувства к традиции каратэ-до, на Окинаве всегда будет концентрация опыта и знаний. Для меня очень важно иметь сенсэя, не только для того чтобы улучшать свои физические навыки, но и для того, чтобы направлять меня к более глубокому пониманию сути каратэ-до.

Как я уже говорил ранее, сенсэй Миядзато пользуется большим уважением со стороны других учителей Окинавы и Японии, что говорит само за себя. Сенсэй Миядзато, несомненно, обладает сильным характером, а также мудростью и скромностью. Во время первой поездки мне сказали, что не стоит задавать слишком много вопросов. Я сделал наоборот. Я подумал, что раз уж я здесь всего несколько недель, то надо сделать это. Чаще всего мы приходили в додзё раньше всех со списком вопросов к сенсэю Миядзато. В конце концов сенсэй находил это забавным и смеялся. Иногда он просто говорил: «Тренируйся больше, и ты поймёшь», но в большинстве случаев он отвечал на все мои вопросы.

Просто иметь возможность поговорить лично с сенсэем Миядзато о каратэ и спросить его совета – это огромный опыт. Он открытый человек с горячим сердцем. Однажды я спросил его о мастерах, которые говорят, что только им были переданы истинные секреты их стилей. Он долго смеялся, а затем сказал: «Боб-сан, единственные секреты – это те, которые ты сам открываешь». В другой раз я спросил какой самый большой подарок может дать вам каратэ, он ответил: «Скромность».

апрель 2019 г.

Автор: Traditional Karate Magazine

Перевод: Алексей Юшкин (a.yushkin@jundokan-russia.ru)

Армен Григорян (agrig@jundokan-russia.ru)

Донсков Алексей (a.donskov@jundokan-russia.ru)

 

Читать далее...

Опубликовано: 29.04.2019 в 09:42

Категории: Материалы,Разное

Редакция: Как Вы оцениваете каратэ в прикладном аспекте?

Для меня, в Годзю-Рю важно не только практическое применение боевых техник, но также и обучение умению оценивать ситуацию, освоение правильного языка тела, формирование навыков, позволяющих справиться со страхом и стрессом (синдром «бей или беги»), обучение навыку использования выброса адреналина, развитие навыков применения таких психологических аспектов, как отвага, решимость и другие (дух каратэ). Я чувствую, что эти навыки и качества присутствуют в наших тренировках (если правильно тренироваться), а также в статьях и работах различных мастеров боевых искусств. Тем не менее, работа охранником дала мне ещё больше понимания этого аспекта каратэ. Я слышал, как некоторые каратэки говорят, что ката полезны лишь для развития техники и мало эффективны в реальных поединках. Мой опыт работы охранником в ночном клубе опровергает это. Очень часто я применял бункай или варианта бункая (практическое применение ката). Я только могу предположить, что люди, придерживающиеся такой точки зрения, либо мало знакомы, либо совсем не знакомы с бункаем ката, которые они практикуют. Для достижения максимальной эффективности ката и бункай должны отрабатываться совместно, чтобы они стали едины. Таким образом, когда вы практикуете ката, вы практикуете бункай, а когда практикуете бункай, вы практикуете ката. Если вы будете отрабатывать ката и бункай таким образом, то в реальных ситуациях ваш бункай станет мгновенным и эффективным.

Редакция: Я правильно понимаю, что Вы занимаетесь исследованием и в «других областях» Будо?

Боб Хонибалл: Я практикую стиль Ян Тайцзицюань в течении 8 лет под руководством моего учителя Пита Добсона. Изучение Тай Чи помогло мне в моих занятиях каратэ главным образом в освоении понимания стоек и техники «липких рук». Я также чувствую, что Тай Чи оказывает положительное влияние на моё здоровье и помогает сближению моего разума и тела.

Во время учебной поездки Пита в Новую Зеландию он тренировался с китайским мастером Ви Ки Цзиньом (Wee Kee Jin) (главный инструктор нашей Ассоциации, базирующейся в Новой Зеландии) и обнаружил, что также практикует стиль Гун Фу Белого Фуцзяньского Журавля. Мастер Ви Ки Джин фактически учился у известного мастера Тайцзи и Белого Фуцзяньского Журавля мастера Хван Сэн Сяня (Huang Sheng Shyan) (1910 — 1992). В свою очередь, мастер Хван изучал Белого Фуцзяньского Журавля под руководством мастера Се Чжунсяна (Xie Zhongxiang) (1852 – 1930), также известного как Рюрю Ко (Ryuru Ko). Кроме того известно, что основатель Наха Тэ мастер Хигаонна Канрё (Higashionna Kanryo) (1853 – 1916,) изучал стиль Белого Фуцзяньского Журавля под руководством мастера Се Чжунсяна (Рюрю Ко).

После того как мастер Хигаонна Канрё вернулся на Окинаву, мастер Хван, в возрасте четырнадцати лет, начал обучаться непосредственно у мастера Се Чжунсяна. После нескольких лет обучения, мастер Се Чжунсян отправил Хвана (на тот момент находящегося в позднем подростковом возрасте) вместе со своим старшим учеником – мастером Чэнь Ши Тьягом (Ch’en Shih Tiag) работать полный рабочий день в течение двух лет. В 1930 году мастер Хуан продолжил тренировки с другим известным представителем Белого Фуцзяньского Журавля мастером Пань Чунь Ньеном (P’an Ch’un Nien). На мой взгляд здесь очевидна историческая связь, которая интересна и важна для тех, кто серьёзно занимается изучением Годзю-Рю. Некоторые из наших додзё недавно посетили семинар по Белому Фуцзяньскому Журавлю, который проводил мастер Ви Ки Цзинь. Это был первый раз, когда мастер Цзинь преподавал Белого Фуцзяньского Журавля за пределами его собственной школы в Новой Зеландии. На этом семинаре мы изучали фундаментальную форму, под названием Пай Пу Лиэн (Pah Pu Lian) (также известную как Пайпурен (Happoren), подробнее о ней написано в «Бубиси» (Bubishi)).

В этой форме содержится серия из трёх шагов под названием «Санчин» (Sanchin), которая формирует основу стиля, концентрируя внимание на боевых принципах «глотать и плевать». Я должен сказать, что за то короткое время, что я практиковал эту форму, моё понимание и исполнение ката Санчин улучшилось. Мастер Цзинь попросил меня и моего ученика Пола Фреттера преподавать Белого Фуцзяньского Журавля под его руководством, что мы надеемся сделать в ближайшем будущем.

Пит Добсон также является буддийским священником. Хотя в течении многих лет меня интересовала связь между боевыми искусствами и буддизмом (в Китае и на Окинаве/в Японии) именно Пит вдохновил меня на опыт медитации. Сейчас я практикую Сото Дзэн (Soto Zen). Мастер Эйхэй Догэн (1200 — 1253) описывает Дзэн таким образом: «Изучать буддийский путь – значит познавать себя. Познать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит воспринимать себя как всех. Осознать это – значит отбросить тело и разум от себя и других. Когда вы достигните этой стадии, вы будете отрешены от просветления, но будете постоянно практиковать его, даже не думая об этом.» Дзэн или Чань, как говорят в Китае, оказало большое влияние на боевые искусства. Следует помнить, что китайские монахи Шаолиня, также, как и многие из Буси на Окинаве и самураев феодальной Японии, верили в важность Дзэн. Эти воины, некоторые из которых рисковали жизнями в реальных боях, считали, что изучение Дзэн необходимо, чтобы стать сильным воином и преодолеть свой страх смерти. Сейчас, современные спортивные психологи и консультанты по безопасности используют аналогичные принципы психологической настройки для спорта и выживания. Дзэн термин «Мусин» (Mushin) (пустота или отсутствие мыслей) и то, что спортивные психологи называют «нахождение в зоне» для меня одно и тоже. Те положительные качества, которые практикуют в Дзэн медленно, но верно влияют на моё каратэ и на мою жизнь. Японское изречение «Татакава зинсите катсу» (Tatakawa zushite katsu) говорит о том, что некоторые мастера боевых искусств демонстрируют истинный смысл состояния Будо, «победа без боя достигается победой врага внутри себя». Я считаю данное изречение верным.

Хотя я и практикую другие Будо и родственные направления искусств, я должен сказать, что Каратэ – моя первая любовь. Я изучаю только те искусства, которые, как я чувствую, могут помочь мне углубить моё понимание каратэ. Зачастую они делают это, мотивируя меня изучать, задавать вопросы и смотреть на моё каратэ с разных сторон.

Редакция: В 1997 году мастер Эйти Миядзато (Eiichi Miyazato) назначил вас «Сибустё» (Shibucho) – главой – Дзюндокан Великобритании. Что Вы можете сказать об этом и что Вы думаете о будущем дзюндокан в Великобритании?

Боб Хонибалл: Лично я не стремился к этому званию, но обстоятельства сложились таким образом. Однако, я сделаю всё возможное, чтобы выполнить то, что, по моему мнению, необходимо для оправдания доверия, которое сенсей Миядзато оказал мне. Как «Сибусё», я считаю своей главной задачей – сохранить и передать учение мастера Мияги Тёдзюна (Chojun Miyagi), полученное от сенсея Эйти Миядзато и Дзюндокана. Мой основной союзник в этом – сенсей Ричард Барретт. Ричард помогает мне, консультируя по различным вопросам, и мы оба берём на себя ответственность за обучение и аттестацию старших учеников в рамках федерации. Попытка сохранить учение Дзюндокан не означает, что мы ограничены в наших взглядах. Я и Ричард совместно с другими сенсеями нашей федерации постоянно ищем способы улучшить и усовершенствовать нашу практику и понимание Годзю-Рю. Это значит, что мы смотрим не только на принципы и учение мастеров, но также рассматриваем новые методы, разрабатываемые спортивными направлениями и другими каратэками.

Чтобы выжить как федерация нам нужно расти. Тем не менее, мы не собираемся снижать качество того, что у нас уже есть, чтобы увеличить число последователей путём коммерциализации нашей федерации. Вместо этого мы ищем додзё и каратэк, которые хотят сохранять, усовершенствовать и пополнять учение мастера Мияги Тёдзюна.

Редакция: У Вас есть какие-либо личные цели и задачи?

Боб Хонибалл: На этот вопрос сложно ответить. Люди иногда спрашивают меня, почему я всё ещё тренируюсь, и я честно отвечаю, что не знаю. Я думаю, это потому что каратэ с годами стало частью меня, так же как еда и сон, это то, чем я занимаюсь. Если я достаточно долго думаю об этом, то прихожу к мысли, что всё дело в совершенствовании и в том, что называется совершенством. Совершенствование заключается в том, что я всегда стремлюсь (с помощью всех возможных тренировок) улучшать свои ката, боевые навыки, силу и умственные качества, необходимые для каратэ. В каком-то смысле это совершенство, которое я ищу. Кажется, я могу почти дотронуться до него (в очень редких случаях), но оно всегда вне досягаемости. Стремление к совершенству – это мой способ поддерживать энтузиазм в моих занятиях каратэ. Я знаю, что для меня это недостижимая цель, но я надеюсь, что никогда не перестану пытаться достичь её.

Моя другая цель – это подготовить одного или нескольких учеников, которые превзойдут меня в моих небольших знаниях и навыках. Тем не менее, в сегодняшнем обществе «быстрых знаний» трудно найти учеников, которые действительно готовы потратить необходимое время и силы на то, чтобы стать квалифицированными каратэками.

Если возможно, то я хотел бы поблагодарить тех сенсеев и семпаев, которых я кратко упомянул в этой статье, которые оказали большое влияние и помогли мне на моём «Пути». Также я хотел бы сказать, что я ценю исследовательские работы, проводимые такими людьми, как Патрик МакКарти и Вы. Я надеюсь, что я не слишком наскучил Вам и Вашим читателям. Ещё раз спасибо!

март 2019 г.

Автор: Traditional Karate Magazine

Перевод: Алексей Юшкин (a.yushkin@jundokan-russia.ru)

Армен Григорян (agrig@jundokan-russia.ru)

Донсков Алексей (a.donskov@jundokan-russia.ru)

 

Читать далее...

Опубликовано: 13.03.2019 в 15:12

Категории: Материалы,Разное

Замечания (к английскому переводу): Эта короткая статья появилась впервые в «Бунка Окинава» т.3, №6 от 15 августа 1942 года и после вошла как приложение в книгу «Тюгоку Окинава каратэ кобудо но генрю», написанную Накомото Масахирой и опубликованную 1 апреля 1985 г. издательством Бунбукан.

Я не знаю, когда это поменялось, но теперь «каратэ» пишется буквально как «пустая рука» вместо «китайская рука». В любом случае, я счастлив сознавать, что в наши дни каратэ популярно по всей Японии как уникальное окинавское боевое искусство, и оно даже было официально признано в Дай Ниппон Бутокукай (Общество Воинской Добродетели Великой Японии) в качестве одного из японских боевых искусств. Однако, без всякого сомнения, я уверен, что корни каратэ находятся в Китае. Я полагаю, что прототип каратэ мог меняться различными путями на моей родной Окинаве. Но я думаю, это того стоило, поскольку мы видим, как развивалось каратэ под влиянием уникальной окинавской культуры. Таким образом, возможно, изменение написания «каратэ» как «пустая рука» вместо «китайская рука» не лишено основания.

Как бы то ни было, сейчас я хотел бы высказать свое частное мнение, конечно, именно о каратэ.

Я слышал о том, хотя это и не точно, что в Индии есть боевое искусство, которое называется «третья рука». Я не знаю настоящего индийского названия. (в английском оригинале буквально « Three Hand», «три рука» – третья рука или три руки. Такого боевого искусства обнаружить в Интернете не удалось. Оба словосочетания допускают те или иные толкования. В одном случае вспоминается древняя тибетская поговорка «на три руки — одна нога». Однако, вариант «третья рука» также приемлем и может быть связан с индийской художественной традицией изображать богов многорукими, где каждая рука имеет свое предназначение и соответствует некоторому аспекту изображаемого божества. — прим. перев.)

«Третья рука» – это прямой перевод на китайский с индийского. Я могу предположить, что такое боевое искусство могло быть принесено из Китая Дарумой во времена династии У, и оно легло в основу обучения в монастыре Шаолинь.

Мне было очень интересно увидеть боевое искусство в исполнении молодого человека с Филиппин, когда я в прошлом году посетил Гавайи. Я был очень впечатлен и восхищен, когда обнаружил сходство в технике молодого филиппинца с нашим каратэ. К сожалению, я потерял блокнот, в который я записал имя молодого человека и название его боевого искусства по буквам. Я предполагаю, что он где-то лежит, и у меня есть шанс назвать вам эти имена, когда я найду его.

Я думаю, что шаолиньское кунг-фу является новым, систематизированным сплавом ранее существовавших классических китайских боевых искусств с индийскими. Эта точка зрения пока что не доказана. Нам требуются дополнительные исследования на этот счет.

Я занимался каратэ длительное время, но я еще не постиг сущность, истину каратэ. Я чувствую себя так, как будто совершаю длинный путь в одиночку в темноте. Чем дальше я иду, тем длиннее становится путь, но в этом и заключается ценность истины. Если мы идем вперед в поисках истины каратэ, прикладывая всю силу сознания и тела, это будет вознаграждаться мало-помалу, день за днем. Истина рядом, но ее трудно достичь.

Мой друг господин Дзинг-ю сказал мне следующую максиму: «точное выражение истины заключается в том, что она невыразима. Если ты хочешь постичь невыразимость, тебе придется постичь выражение. Когда ты постигаешь выражение и невыразимость одновременно, ты переступаешь пределы жизни и смерти.» Я предполагаю, что точное выражение для истины есть Тао, Путь. Я не могу хорошо понять эту максиму, но иногда мне кажется, что я хорошо ее понимаю. Я думаю, нам нужно постичь «выражение и не выражение», тогда мы можем основательно изучить каратэ и понять истину каратэ.

Это очерк на свободную тему, я не готовился к нему, поэтому давайте я поговорю о другом.

Что касается стилей каратэ, я слышал, что есть два типа, южный тип и северный тип. В техническом аспекте южный тип специализируется на технике верхней части тела и рук. В нем есть мягкие, нежные, спокойные черты. В схватке он является оборонительным. С другой стороны, северный тип специализируется на технике нижней части туловища и ног, то есть, он обладает жесткостью и активностью. В схватке он агрессивен. В первом случае мы делаем выпад с шагом вперед и блокируем, делая шаг назад. Во втором случае мы делаем шаг вперед для удара ногой и снова шаг вперед для того, чтобы совершить бросок, бросить соперника. Конечно, в каждом из типов делают выпад, бьют ногой и совершают броски. Но точки зрения при этом различаются чтобы дать некоторые понятия тем, кто изучает каратэ.

«Хайсю» означает основные ката. Перед тем, как ступить на путь каратэ, вы должны развить свое тело и сознание, выполняя упражнение Санчин из Годзю-рю.

Я объясню подробно. Вы стоите твердо, со стабильной постановкой ног и с должным образом расположенными руками, и согласованно дышите; потом вы можете почувствовать восторг Санчин. Это неподвижная разновидность Санчин. Еще у нас есть активная версия Санчин, которая носит другое название «Пеппурэн». Иногда мы называем Санчин обе разновидности.

Танден (точка на пару дюймов ниже пупка), затылок и ягодицы — три точки, на которых вы концентрируете свое внимание во время упражнения Санчин. Вкратце указания таковы. Уберите подбородок. Высоко поднимите затылок. Сосредоточьтесь на Тандене, чтобы зарядиться энергией. Подберите под себя ягодицы. Эти три точки концентрации изначально не изолированы друг от друга, они неразрывно связаны друг с другом. В добавление к ним есть еще одна точка сосредоточения внимания: точка посередине между бровями.

Я слышал, что в Дзен и в других медитациях, выполняемых сидя, принципы те же, что и в Санчин.

Когда я наблюдаю каратэ-до на Окинаве, я думаю, что мы склонны уделять слишком мало внимания «Хайсю ката», таким, как Санчин, как вы думаете? И поэтому даже если я увижу, что вы самым лучшим образом выполняете «Кайсю ката», я не буду удовлетворен этим, я почувствую, что чего-то не хватает до совершенства, если у вас нет стабильной и фундаментальной базы, которую дает Санчин. Услышав мое мнение о «Хайсю ката» или Санчин, мой друг господин Дзинг-ю рассказал мне вот какую интересную историю. В этой истории «я» – это сам господин Дзинг-ю, не я.

«Хотя моё знание ограниченно, но я слышал вот что о так называемом южном стиле китайской живописи, а именно живописи южной школы династии Сун, и о живописи северной школы династии Сун.

Сильные и энергичные мазки характеризуют Ли Си-Сюня, который считается основателем Северного стиля китайской живописи. Я ощущаю силу и крепость, как у стали, когда смотрю на его излюбленную технику живописи, которая называется «Обрезка большими и маленькими топорами».

С другой стороны, аккуратные и нежные мазки характеризуют Ван Вэя, основателя южной школы китайской живописи. Его художественное направление называется «классический стиль игры с нитями». Говорят, что господин Ван Вэй является вегетарианцем и никогда не ест мяса, поэтому его работы излучают ауру спокойствия и чистоты. Нельзя считать преувеличением, когда господин Дун Цичан называет его королем живописцев.

Согласно одной книге, различие между этими двумя стилями происходит от различий в природных особенностях долины Желтой реки на севере и долины реки Янцзы на юге.

«Один человек, который долгое время путешествовал по Китаю, также свидетельствует, что различие между северной и южной живописью происходит от различий в свойствах окружающей среды. Вкратце, южный стиль живописи — это идеализм, свет, гибкость, нежность и спокойствие. Северный стиль, напротив, — это сила, торжественность, внушительность и динамичность. Если мы перенесем это на китайские боевые искусства, мы получим полное совпадение. Я думаю, в этом есть определенная разгадка.»

Автор полностью согласен с господином Дзинг-ю, который продолжает: «Я думаю, соотношение между «Хайсю» и «Кайсю» в каратэ-до похоже на соотношение между квадратным стилем начертания китайских букв и курсивным стилем начертания, используемым в каллиграфии. Различие в способах письма. «Хайсю» – это «квадратный стиль», «Кайсю» – это курсивный стиль. Квадратный стиль письма тихий и спокойный, тогда как курсивный стиль активный и динамичный. Поэтому мы с очевидностью можем сказать, что здесь является основой. Также понятно, что нужно идти шаг за шагом от основ.»

Снова я подтверждаю и полностью соглашаюсь с ним. Я думаю, все искусства начинаются с одних и тех же основ и идут одним и тем же путем.

Я закончу это эссе фразой, взятой из знаменитой книги «Бубиси» или «Убэй Чжи», написанной Мао Юаньи в позднюю эпоху Мин, в которой он дает комментарии относительно боевых искусств, приводя примеры из каллиграфии и искусства верховой езды. «Если вы освоите написание китайских букв, я смогу научить вас всем техникам каллиграфии. Если вы научитесь держаться в седле, я смогу научить вас всем приемам верховой езды.»

март 2019 г.

Автор: Мияги Тёдзюн (Chōjun Miyagi)

Перевод с японского: San Zinsoo (http://seinenkai.com/articles/sanzinsoo/outline.html)

Перевод: Павел Жданович (pavel.b.zhdanovich@gmail.com)

 

Читать далее...

Опубликовано: 04.03.2019 в 11:51

Категории: Материалы,Разное

Замечания (к английскому переводу):

Название на японском языке звучит как «Рюкю кэмпо каратэ-до энкаку гайо».

Это эссе появилось в качестве предисловия к двум книгам: «Окинава Но Каратэ-до» Нагаминэ Сёсина (1975, изд. Синдзинбутсу Ораиса) и «Окинавадэн Годзю-рю Каратэ-до» Миядзато Эйити (1979, изд. Дзитсугионо Секаиса). Некоторые части в переводе опущены.

Замечания к оригинальному тексту:

Это эссе было написано и подготовлено Мастером Мияги Тёдзюном специально для членов клуба, когда он читал нам лекцию «О каратэ-до» и проводил его демонстрацию в лекционном зале на 4 этаже в Мэйдзи Сётэн в Сакаисудзи, Осака, 28 января 1936 года.

1. Предисловие

Что такое каратэ? Это искусство, при помощи которого мы упражняем сознание и тело для укрепления своего здоровья в повседневной жизни, но в случае опасности оно является искусством самозащиты без какого-либо оружия. В большинстве случаев мы сражаемся, используя свое тело – кисти, стопы, локти и т. д., чтобы победить соперника. Однако в некоторых случаях, в зависимости от ситуации, мы можем также использовать оружие (например, бо, саи, нунчаку, тонфа, виику, кама и т.д).

Часто люди неправильно понимают каратэ. Когда они видят, как кто-нибудь разбивает пять деревянных досок или несколько кусков черепицы своим кулаком, они считают, что это является основной частью каратэ. Конечно же, это не основная часть каратэ-до, а незначительная часть каратэ. Как и в случае других боевых искусств, конечной целью является понимание и овладение сутью Каратэ-до или Тао каратэ-до, которое находится за пределами техники и которое невозможно описать словами.

2. Как боевые искусства были принесены на Рюкю (Окинаву)?

Название «каратэ» – это специальный термин на Рюкю. Каратэ-до возникло из китайского кунг-фу. У нас есть мало книг по истокам китайского кунг-фу, так что мы не можем сделать непосредственный вывод, но в соответствии с одной теорией, боевые искусства возникли в Центральной Азии где-то в районе Турции, когда была построена древняя цивилизация. И потом они были постепенно принесены в Китай. Однако есть и другая теория. Она утверждает, что около 5000 лет назад китайское кунг-фу возникло во времена Желтого Императора (император Хуан), который построил бриллиантовую культуру в бассейне Желтой реки. В любом случае, нетрудно представить, что прототип боевых искусств был рожден боевым духом, необходимым для борьбы, которым человеческое существо обладает от природы.

Например, большинство стилей в китайском кунг-фу были созданы как подражание схваткам животных или птиц. Это можно видеть из названия этих стилей, таких, как Стиль Тигра, Стиль Льва, Стиль Обезьяны, Стиль Собаки, Стиль Журавля и т. д. В несколько более позднем возрасте китайское кунг-фу разделилось на Южную школу и Северную школу. Более того, каждая школа разделилась на Нэйдзя и Вайдзя. Нэйдзя в основном характеризуется мягкостью, и это защитное боевое искусство. Уданское Кунг-фу (например, Тайцзы) – это типичное Нэйдзя. Вайдзя характеризуется, в основном, жесткостью, и это агрессивные боевые искусства.

Шаолиньское кунг-фу – это типичное Вайдзя, которое было создано в храме Шаолинь на горе Суншань в провинции Хэнань. И позднее, во времена династии Тан и династии Сун мы можем обнаружить многих воинов кунг-фу, находившихся на высоте своего успеха.

Когда мы рассматриваем вопрос о том, как Каратэ-до было принесено на Рюкю (Окинаву), у нас есть различные точки зрения без каких-либо исторических свидетельств. Мы пока еще не пришли к правильному заключению на этот счет. Есть три основных точки зрения, а именно: «Тридцать шесть китайских иммигрантов», «Записки Осимы» и «Заимствование в период Кейчо». Вот краткое объяснение каждой из них.

Тридцать шесть китайских иммигрантов

В 1392 году (династия Мин в Китае) тридцать шесть китайских иммигрантов прибыли на Рюкю из провинции Фудзян. Как раз в это время каратэ было принесено на Рюкю китайскими иммигрантами из провинции Фудзян.

Записки Осимы

В 1762 году торговый корабль из королевства Рюкю был застигнут тяжелым штормом по пути в Сацуму (ныне префектура Кагосима) и был выброшен на берег на берегу Осима Тоса (теперь префектура Кочи). Сиохира Петин, занимавший высокую должность на корабле, был образованным человеком. Ему помог Чоки Тобэ, интеллектуал, который жил в Осиме. Тобэ записал интересные рассказы Сиохиры о королевстве Рюкю. Его записи получили название «Записки Осимы». В третьем томе «записок» говорится: «Косанкун, воин кунг-фу, прибыл из Китая на Рюкю (Окинаву) и привез с собой своих последователей. Согласно Запискам, в то время люди называли боевые искусства «Кумиай-дзюцу», а не каратэ. Эти записки – наиболее надежное литературное свидетельство о каратэ.

Заимствование в период Кейчо

В 1609 году (14й год периода Кейчо) клан Симазу в Сацуме (ныне префектура Кагосима) завоевал королевство Рюкю и запретил населению Рюкю иметь оружие. Некоторые убеждены, что Каратэ-до возникло стихийно в ответ на жестокое давление со стороны Сацумы. Другие настаивают на том, что Каратэ-до не было местным изобретением, а было заимствовано из Китая. Я думаю, резонным является предположение, что Каратэ-до явилось сплавом боевых искусств из Китая и «Тэ», местного боевого искусства, которое уже существовало, то есть, Каратэ-до было разработано замечательным образом, и даже сегодня оно рационализируется и развивается. Есть еще несколько различных мнений относительно истоков Каратэ, но они являются популярными заблуждениями, и их не стоит слушать.

Как замечено выше, мы до сих пор не имеем какой-либо определенной и убедительной точки зрения. В любом случае, Каратэ-до было разработано, изменялось и улучшалось в течение очень многих лет.

3. Распространение каратэ в прошлом

Мы также не знаем истоков названия «каратэ», но это правда, что название «каратэ» создано недавно. В старые времена оно называлось «Тэ». В те времена люди обычно практиковали Каратэ-до тайно, и мастера обучали нескольким продвинутым ката из числа всех остальных только своих лучших учеников. Если у мастера не было подходящего ученика, он не преподавал их никому, и, очевидно, такие ката полностью вымерли. В результате многие ката не дошли до нас.

Примерно в середине периода Мэйдзи (1868-1912) видные мастера Каратэ упразднили старый режим секретности. Каратэ-до стало открытым для публики, и оно вскоре получило признание в обществе. Это стало началом развития каратэ. В условиях быстрого культурного прогресса Каратэ-до было также признано системой физического совершенствования и было принято в качестве школьного предмета. Таким образом, Каратэ-до завоевало общественное признание.

4. Как мы обучаем Каратэ-до сегодня

Согласно устным рассказам, в старые времена методика обучения Каратэ-до делала упор на техники самозащиты. При помощи девиза «в каратэ нет первой атаки» учителя показывали своим ученикам моральные аспекты. Однако я слышал, что в реальности они были склонны пренебрегать этими моральными принципами. Так вот, постепенно методика обучения улучшалась с течением времени. Теперь мы закончили и упразднили неверную традицию того, что называется «сначала тело, потом сознание» и направились к Тао боевых искусств или к правде каратэ. В итоге мы обрели правильный девиз «сначала сознание, потом — тело», и это означает, что Каратэ-до – то же самое, что и Дзен.

Вот те, кто сегодня занимается преподаванием Каратэ-до в префектуре Окинава и вне Окинавы (в произвольном порядке)

В префектуре Окинава:

Кэнтсу Ябу, Тёмо Ханасиро, Тётоку Къян, Анбун Токуда, Киода Дзюатсу, Тёсин Тибана, Дзинсей Камийя, Синпан Сирома, Сейко Хига, Камадо Накасонэ, Дзин-ан Синзато, Тёдзюн Мияги.

Вне префектуры Окинава:

Гитин Фунакоси, Тёки Мотобу, Кэнва Мабуни, Масару Саваяма, Санью Сакаи, Модэн Ябику, Дзизабуро Мики, Ясухиро Кониси, Синдзи Сато, Мизуинэ Муцу, Камесукэ Хигаонна, Синдзюн Оцука, Син Тайра, Коки Сирома, Канбун Уэичи.

5. О стилях или «рю» Каратэ-до

Существует несколько мнений относительно «рю» или стилей Каратэ-до на Рюкю (Окинава), но это всё – догадки, без какого-либо определенного исследования или свидетельств. В этом отншении мы чувствуем себя так, как будто двигаемся ощупью в темноте.

В соответствии с самой популярной из всех точек зрения, мы можем классифицировать Каратэ-до на два стиля: Сёрин-рю и Сёрэй-рю. Утверждается, то первый подходит для плотных людей, второй – для худых. Однако, многими исследованиями доказано, что это мнение ложно. Пока что есть только одна точка зрения, которой можно доверять. А именно: в 1828 году (династия Цинь в Китае) наши предки переняли стиль Кунг-фу из китайской провинции Фудзянь. Они продолжили обучение и образовали каратэ Годзю-рю. Даже сейчас существует ортодоксальная группа которая наследует истинное и подлинное каратэ Годзю-рю.

6. Свойства каратэ

Вот некоторые хорошие качества Каратэ-до:

  1. Для занятий каратэ не требуется большого пространства.
  2. Вы можете заниматься каратэ самостоятельно. Также можно делать это в группе с другими занимающимися.
  3. Вам не обязательно тратить много часов на занятия каратэ.
  4. Вы можете выбрать ката, подходящее вам по физической силе и практиковать его независимо от возраста и пола.
  5. Вы можете заниматься каратэ, не тратя много денег, используя простое снаряжение (например, макивару) или без него.
  6. Каратэ-до очень эффективно как средство укрепления здоровья. Есть много практикующих каратэ, которые здоровы и живут долго.
  7. В результате тренировки сознания и тела, вы можете воспитать свой характер и обрести неукротимый дух.

7. Будущее каратэ-до

Времена, когда каратэ обучали тайно, прошли, и наступило новое время, когда мы практикуем и обучаем каратэ публично и официально. Таким образом, у каратэ светлое будущее. Получив такую возможность, мы должны перестать преподносить каратэ-до так, как будто это таинственное и магическое боевое искусство на маленьком острове под названием Рюкю. Нам нужно открыть каратэ для общества и воспринять критику, суждения и уроки от других боевых искусств, получивших признание. В будущем мы должны изобрести совершенные средства защиты для безопасного проведения турниров по Каратэ-до [Сиай] подобно другим боевым искусствам, так, чтобы Каратэ-до стало одним из японских боевых искусств.

Сегодня Каратэ-до стало популярным по всей Японии, где многие изучают его очень усердно. Каратэ-до популярно даже за пределами Японии. Есть такой человек, который закончил Токийский университет. Теперь он распространяет и изучает Каратэ-до в Европе. В мае 1934 я получил предложение распространять и обучать Каратэ-до на Гавайях, в США, от проживающих там окинавцев и от одной газеты. С тех пор на Гавайях создали клубы каратэ-до. Как замечено ранее, теперь Каратэ-до стало не только японским, но и международным боевым искусством.

8. Метод обучения каратэ

Так же как любой человек имеет свои отличительные черты, развитие мускулов различается в зависимости от того, как он или она их использует. Таким образом, в первую очередь, мы выполняем Дзюмби Ундо (подготовительные упражнения), чтобы подготовить мышцы так, что упражнения Каратэ-до будут выполняться легче; затем идут кихон (основные ката), Ходзё Ундо (дополнительные упражнения), Кайсю ката и тренировка кумитэ. Мы преподаем Каратэ-до так. Теперь по пунктам.

Подготовительные упражнения

Мы упражняем каждый мускул нашего тела, чтобы повысить его гибкость, силу и прочность, а затем мы выполняем фундаментальные ката, а именно — Санчин, Тенсё и Найфанти. Мы снова выполняем эти подготовительные упражнения после выполнения ката, для расслабления мышц. И еще мы выполняем дыхательные упражнения и спокойно отдыхаем.

Фундаментальные ката

Санчин, Тенсё и Найфанти — фундаментальные ката. Практикуя их, мы приобретаем правильную осанку. Мы умеем правильно вдыхать и выдыхать. Мы можем гармонично регулировать увеличение или уменьшение нашей мощи. Мы можем развить большую физическую мощь и сильную волю воина.

Дополнительные упражнения

Эти упражнения позволяют нам хорошо изучить Кайсю ката. Мы упражняем каждую часть нашего тела определенными движениями. Мы также работаем с различными снарядами для того, чтобы повысить нашу внешнюю силу вообще и силу отдельных частей тела.

Кайсю ката (ката, за исключением фундаментальных)

В наши дни у нас есть около 20 или 30 ката, и их названия различаются в зависимости от их создателей. В ката есть техники защиты и нападения, которые связаны должным образом. В нем есть несколько направлений движения, и это нечто вроде гимнастики. Мы должны выполнять ката, используя мощь сознания и тела в соответствии с его техническим назначением так, чтобы мы смогли понять принцип развязывания и связывания (в тексте untying and tying; возможно, имеется в виду расслабление и напряжение, «дзю» и «го» – прим. перев.)

Тренировка кумитэ

Мы собираем воедино Кайсю ката, которые мы уже изучили, и изучаем техники защиты и нападения, содержащиеся в Кайсю ката. Постигая их техническое предназначение, мы практикуем техники атак и защиты, пребывая в боевом духе, как в реальной ситуации.

Я подытожу так. Мы заставляем взаимодействовать сознание и тело при помощи фундаментальных ката Санчин, Тенсё и Найфанти. Мы развиваем дух боевых искусств, обретая боевую технику при помощи выполнения Кайсю ката и правильной тренировки кумитэ.

февраль 2019 г.

Автор: Мияги Тёдзюн (Chōjun Miyagi)

Перевод с японского: San Zinsoo (http://seinenkai.com/articles/sanzinsoo/outline.html)

Перевод: Павел Жданович (pavel.b.zhdanovich@gmail.com)

 

Читать далее...

Опубликовано: 25.02.2019 в 13:23

Категории: Материалы,Разное

В своей книге «Окинавское Годзю рю Каратэ До» Мастер Эйити Миядзато писал:

Понимание обучения и тренировок

Годзю-рю Каратэ уходит корнями в Нанпа Сёрин Кен (Стиль Южный Сёрин/Шаолинь) из китайской провинции Фуцзянь. Великая культура Китая развивалась на его гигантских просторах, пройдя через много войн. Внутри этой великой культуры возникли многочисленные стили Кэмпо, которые сегодня оберегаются как национальное искусство и гордость.

В последнее время некоторые из тех, кто занимается Каратэ, полностью игнорируют сущность Каратэ и его наследие. Они превратили его в шоу и представление. Стало обычным делом наблюдать, как кто-нибудь разбивает черепицу и доски или ломает о собственное тело деревянные палки. Издревле такие представления в Китае устраивали уличные актеры и врачеватели, однако те, кто практиковал Будзюцу, так не поступали и относились с презрением к подобным выступлениям. Тёдзюн Мияги Сенсей строго запрещал такие представления. Та техника, которая есть у нас сегодня, перешла к нам через поколения предков, которые выстояли в настоящих битвах, познали грань жизни и смерти, разработали и развили технику выживания. Эта техника, которую доверили нам, основана на этих давних традициях. И хотя сейчас нельзя сказать, что мы на поле битвы, тем не менее следует воздержаться от того, чтобы превращать искусство в шоу. Мы должны обратиться к истокам и с благоразумием снова начать тренироваться так, чтобы это формировало наш характер.

Издавна любое Будо учило: «начинай с Рэй и заканчивай Рэй!». Так как сейчас большинство занимающихся составляют пылкие юноши, о Рэй время от времени забывают, допускают ошибки, и часто это приводит к результатам, о которых приходится сожалеть всю жизнь. И внутри Додзё, и вне его следует всегда соблюдать должный этикет и сохранять душевную скромность. На этом пути вы не только заслужите уважение, но и обретете внутренний покой. Мне был дарован хороший учитель. По сегодняшний день меня охватывает глубокое чувство признательности, я чувствую благословение, когда продолжаю тренироваться. Однако Мияги Сенсей никогда не рассказал никому из своих учеников ни одной истории о своей доблести. Однажды я спросил Сенсея: «я слышал, будто Вы способны зажать в руке кусок мяса и протереть его между пальцами. Это правда?» Он заявил, что в этой истории нет абсолютно ничего правдивого. Затем он прочел мне наставление: «Сейчас есть много наставников, которые хвастаются перед своими учениками разными героическими эпизодами. Они недостойны быть наставниками. Старинное Будо учит тому, что боевая техника предназначена для того, чтобы спастись. Есть одно старое изречение, которое предостерегает от того, чтобы проводить жизнь в тщеславии. Оно гласит: «Самое мудрое, что можно сделать в момент противостояния — это убежать.»

Хороший учитель, чьё имя станет известным всему Миру, это тот, кто провел многие годы в тяжелых тренировках, выстрадал, перенес тяжелые жизненные условия и тем не менее не хвастается этим. Он всегда должен стараться, чтобы и другие так поступали, и наставлять их на этот путь.

Здесь Мастер Миядзато старается передать нам важность развития нашего характера и моральных качеств. Окинавское Годзю-рю Каратэ-до развивает тело путем обретения физической силы, ловкости, координации и выносливости. В ходе таких суровых (сюгё) физических тренировок каратэ-ка развивает неукротимый дух. Сначала в тренировках делается упор на физический аспект, но по мере того, как продвигается ученик, этот аспект уравновешивается развитием морали (сюсин) и характера. Это иллюстрирует философию Годзю, которая подразумевает баланс и гармонизацию двух противоположных сил: Инь и Ян. Значительное влияние на Каратэ-до, как и на другие японские и китайские боевые искусства, оказал Дзен-буддизм и восточная философия, в которой подчеркивается, что основная цель Будо есть развитие моральных качеств, характера и мудрости. Додзё-кун говорит о важности воспитания добродетелей смирения, уважения созидания, сосредоточенности, простоты, силы характера, терпения и благочестия. Таким образом, Каратэ-до при правильной практике развивает мудрость и внутренний покой, укрепляет тело и учит нас сосредотачивать свою жизнь вокруг духовных ценностей, а не вокруг бессмысленных удовольствий и имущества.

Додзё-Кун Дзюндокан является набором принципов или целей, к которым должны стремиться те, кто практикует Годзю-рю. Они действуют как указания, которым мы должны следовать, находясь в Додзё и, что важнее, в повседневной жизни. Каратэ-ка может обладать отличной техникой и быть хорошим бойцом, но без морали и без развития сильного характера невозможно понять истинное значение Каратэ-до. С жизненным опытом мы обретаем зрелость, которая позволяет нам лучше разглядеть глубинное значение и мудрость Додзё-кун.

Мастер Эйити Миядзато страстно стремился всеми путями сохранить учение своего Сенсея: не только физические аспекты Годзю-рю, но также, что он полагал более важным, развитие моральных качеств тех, кто его практикует. Додзё-Кун, которому мы следуем в Дзюндокан, было создано Мастером Эйити Миядзато на основании учения его Сенсея, Мастера Тёдзюна Мияги. Каратэ-ка всегда должен помнить следующие наставления:

Помни о том, что всегда нужно быть учтивым и смиренным

Тренируйся сообразно своим физическим силам

Обучайся серьезно и творчески

Будь спокоен сознанием и стремителен в действии

Будь осторожным

Живи скромно и просто

Не слишком гордись собой

Продолжай тренироваться упорно и с терпением

В своей книге, в качестве послесловия к Додзё-Кун, Мастер Миядзато писал: «В Китае тем, кто занимается боевыми искусствами, предписывается следующее:

Ставь благоразумие и добродетель выше техники

Уважай технику и того, кто ей обучает

Не принимай легкомысленно то, чему тебя научили».

Дальнейшее является моей интерпретацией Додзё-Кун Мастера Эйити Миядзато, которая основана на изучении философии боевых искусств и понимании Годзю-рю и является результатом моих встреч и бесед с ним самим. Кое-что здесь преувеличено, но, как и во всех повествования подобного рода, здесь преследуется цель помочь читателю увидеть и выработать в себе характер и моральную стойкость, которые должны быть присущи истинному последователю Будо.

В процессе написания я понял, что морализировать на тему Додзё-Кун довольно легко, совсем другое дело — жить в соответствии с ним. Слова каждого Кун на вид довольно просты, но если посмотреть внимательнее, они глубоки и полны мудрости.

Додзё Кун

Помни о том, что всегда нужно быть учтивым и смиренным

Когда я спросил, какой самый ценный дар дает Каратэ-до, Мастер Миядзато ответил просто: «смирение». Будучи смиренными, мы должны осознавать наши слабости, быть скромными и сдержанными в отношении наших умений. На самом деле, чем больше мы умеем, тем более смиренными мы должны становиться.

Смирение приходит в результате контроля нашего чувства гордости. В Китае говорят: «удовлетворенность теряет, смирение приобретает». Когда вы довольны собой, вы не станете вникать в предмет, вам не захочется учиться. Однако, если вы останетесь скромным, вы всегда будете искать способы улучшить себя и продолжите учиться. Нужно помнить, что предела знаниям не существует. Не важно, насколько глубоки ваши способности и понимание, вы всегда сможете пойти дальше, если в вас есть смирение. В Дзен это называется «сознанием начинающего».

Вот история из Фудзянского Белого Журавля. Был однажды молодой бамбук, который только начал расти. Когда он показался из земли, он взглянул на небо, улыбнулся и сказал себе: «Кто-то говорил мне, что небо так высоко, что его невозможно достичь. Я не верю этому». Бамбук был молодым и полным сил; он верил, что если он будет продолжать расти, то достигнет неба. И он рос и рос. Прошло десять, потом двадцать лет. Однажды он опять взглянул на небо и вдруг понял, что оно все еще очень высоко, и достичь его нельзя. Осознав это, он начал склоняться вниз. Чем больше он рос, тем ниже становился его поклон.

Вот другая история об ученике, который нанес визит знаменитому мастеру Дзен. Он сказал мастеру: «Уважаемый Мастер! Я учился много лет и научился настолько многому в боевых искусствах и в Дзен, что достиг высокого уровня. Я слышал, что Вы — великий мастер, и вот я пришел к вам, чтобы узнать, можете ли Вы научить меня чему-нибудь еще». Мастер не ответил. Он просто достал чайную чашку и поставил перед учеником. Затем он взял чайник, стал наливать ему чай и продолжал до тех пор, пока чашка не переполнилась. Ученик посмотрел с недоверием на мастера и воскликнул «Мастер, хватит, чашка уже переполнилась!». Мастер прекратил наливать, посмотрел на ученика, улыбнулся и сказал: «Молодой человек! Эта чашка — Вы. Ваше сознание наполнено, переполнено, и я уже не могу учить Вас. Если хотите учиться, сначала опорожните свою чашку!»

Для того, чтобы быть смиренным, вы должны избавиться и освободить себя от ложной гордости. Это особенно касается тех случаев, когда вы действительно хотите обучаться у Сенсея или Мастера. Мудрость учит нас пониманию того, когда и как кланяться, и тому, чтобы всегда держать свою чашку пустой. Тот, кто мудр, пользуется мудростью не только для того, чтобы поступать правильно. Он еще использует ее, чтобы сформировать себя как личность.

В Китае говорят: «Те, кто уважает себя и окружающих, будут уважаемы сами».

Уважение — это основа ваших взаимоотношений с родителями, в семье, с Сенсеем и Семпаем, другими каратэ-ка и с обществом в целом. Уважение создает гармоничные взаимоотношения. Однако, более важно воспитание уважения к себе. Если в вас нет самоуважения, вы не сможете уважать что-либо и кого-либо. Если вы не уважаете других, они не будут уважать вас. Уважение необходимо приобрести. О нем нельзя попросить или потребовать.

Уважение порождает доверие, оно является главным в дружбе, и это наилучший способ получить уважение других. Доверие включает в себя то, чтобы быть надежным самому и чтобы доверять себе. Это то, что нужно в себе воспитывать. Например, никогда не следует давать легкомысленные обещания, но если вы дали обещание, нужно его сдержать. Доверие трудно заработать, зато легко потерять. Учиться доверять себе — это ключ к укреплению уверенности в себе; имея такую уверенность и демонстрируя ее, вы приобретете доверие и уважение других людей.

Верность является источником доверия, поэтому нужно быть всегда верным своему Мастеру, Сенсею, Семпаю, семье и друзьям. Верность позволяет развиваться доверию. В боевых искусствах это жизненно важно — всегда быть верным своему Учителю. Эта верность основывается на послушании, которое является необходимым условием обучения. Если вы искренне хотите учиться, вы должны избавиться от ложной гордости. Вы должны кланяться своему учителю как умственно, так и духовно, с открытым сердцем. Только так приобретете вы уважение своего учителя.

Тренируйся сообразно своим физическим силам

Занятия Годзю-рю укрепляют здоровье и улучшают физическую форму, если правильно тренироваться. И мы должны иметь это в виду, когда тренируемся или обучаем. Неукротимый дух (дух Каратэ) является одним из самых важных качеств, которые мы должны развивать, и сделать это можно только во время суровой (Сюгё) физической тренировки. Сюгё помогает нам выковать нашу силу воли, выносливость, терпение и храбрость. Следовательно, важно испытывать пределы наших физических возможностей, но только не в ущерб здоровью. Есть высказывание: «когда тебе двадцать, тренируйся, как двадцатилетний. Когда тебе сорок, тренируйся, как сорокалетний. Когда тебе шестьдесят, тренируйся, как шестидесятилетний». Возраст, травмы, физические ограничения не являются оправданием того, чтобы не тренироваться изо всех сил. Но мы должны принимать во внимание возраст и приспосабливаться к травмам и немощам. Годзю-рю считается путешествием длиною в жизнь, и поэтому мы должны тренироваться разумно.

Обучайся серьезно и творчески

Чтобы тренироваться серьезно, мы прежде всего должны осознать важность того, чему нас обучают, и учиться искренне. Будучи творчески настроенными, мы способны понять более глубокие аспекты тренировок, сделать Годзю-рю своим собственным и развивать его в себе сообразно собственной индивидуальности.

Для того, чтобы стать сначала хорошим Каратэ-ка, затем достичь способности управлять тем, чему тебя научили, и в конце концов — еще тоньше отшлифовывать изученное, нужно учиться серьезно и творчески. На этом пути Годзю-рю становится частью нашей натуры. Чтобы учиться серьезно, нужно развивать силу воли. Это требует времени, так как при этом происходит борьба между мудростью и эмоциональным настроем. Однако, по мере того, как развивается способность подчинять себя благоразумию, вы научитесь упорно идти дальше, подавляя в себе эмоциональное возмущение. На этом пути вы по настоящему начнете добиваться своего. Нам нужно всегда доверять наставлениям своего Сенсея и практиковать то, чему он научил нас. В то же самое время нам необходимо применять творческий подход, чтобы проанализировать то, чему нас научили, для того, чтобы прийти к собственному пониманию, начать оттачивать свои умения и в конце концов сделать эти научения своими собственными. Когда вы освоили технику и принципы, которым вас обучили, следует подключать творчество, чтобы дальше шлифовать и развивать свое понимание. Если вы — настоящий Сенсей, не следует ничего утаивать от учеников. Нужно помнить, что хороший Сенсей помогает ученику встать на его плечи, чтобы увидеть дальше.

В отношении творческого подхода необходимо отметить разницу между шлифовкой и подменой. Шлифовка углубляет и развивает наше умение и понимание, которые основаны на тех принципах и технике, которые нам преподаются. Но если мы, к примеру, изменим динамику ката таким образом, что изменится сама техника, то это уже является подменой, которая разрушает нашу связь с тем учением, которое было передано нам и должно всегда рассматриваться как таковое. Свое творчество нужно использовать, чтобы улучшать динамику нашего кихон и ката, равно как и умения в бункай, какиэ и кумитэ.

Есть рассказ об одном знаменитом китайском стрелке из лука по имени Хо Йи (Hou Yi).

Когда Хо Йи узнал про то, что на Севере живет знаменитый Мастер стрельбы из лука, он решился проделать длинный путь, чтобы проситься к нему в ученики. После трех месяцев пути он пришел в дом Мастера. Когда тот появился, Хо Йи опустился на колени и сказал: «Достопочтенный Мастер, не могли бы Вы принять меня в качестве ученика?» Старый Мастер ответил: «Молодой человек, я не могу брать учеников. Я не так хорош, как Вы думаете, и кроме того я очень стар». Однако Хо Йи не принимал ответа «нет». Он сказал: «Достопочтенный Мастер, я принял решение, и я не уйду, пока Вы не возьмете меня в ученики». После этого Хо Йи провел два дня перед домом Мастера, стоя на коленях. В конце концов Мастер вышел и сказал: «Молодой человек! Если Вы хотите изучать мою технику, Вам нужно пройти некоторые испытания». «Конечно!» — воскликнул Хо Йи. «Первое — это испытание Вашего терпения и упорства. Вам нужно прийти домой и каждое утро, и каждый вечер смотреть, как сгорают одна за другой три курительные палочки. Делайте так в течение трех лет, а затем возвращайтесь ко мне». Хо Йи выполнил все в точности так, как ему было сказано. Сначала он был раздражен и нетерпелив, но он был целеустремленным и упорным, и по прошествии шести месяцев это вошло в привычку. Он начал понимать, что его терпение окрепло, и полюбил этот утренний и вечерний ритуал. В то же время его сосредоточенность стала более глубокой, а сознание стало спокойным и ясным, он начал воспринимать вещи такими, как есть, и отличать реальное от мнимого. Через три года он заметил, что каждый раз, когда он обращает внимание и сосредотачивается на чем-то, объект его внимания увеличивается в сознании, а все остальное исчезает. Однако он все еще не понимал, что главными качествами хорошего лучника являются сосредоточенность и спокойствие.

По прошествии трех лет Хо Йи проделал долгий путь к своему Мастеру и рассказал ему о своих находках. Мастер ответил: «Первое испытание ты прошел. Теперь нужно пройти второе. Ты должен прийти домой, каждый день и каждую ночь ты должен смотреть на то, как твоя жена ткет, и следить глазами за тем, как движется челнок. Делай так в течение трех лет и возвращайся ко мне». Хо Йи бы очень расстроен, что его не начали обучать, но в его сердце было желание учиться у Мастера, и он исполнил то, что ему было сказано. Сначала ему было трудно, однако через год у него получалось смотреть на быстрые движения челнока. Через два года он обнаружил, что если сосредоточиться, то кажется, что челнок движется все медленнее. Не осознавая того, он обучился еще одному аспекту подготовки лучника: способности сосредотачиваться на движущемся объекте.

Через три года он снова вернулся к Мастеру и рассказал ему о своих находках. Вместо того, чтобы принять его в ученики, Мастер сказал ему, что нужно пройти еще одно испытание. Он велел Хо Йи возвращаться домой и в течение следующих трех лет каждый день делать по десять корзин для риса. Такие корзины делались из ротанга, и для этого требовалась очень большая сила в руках и запястьях. Тот, кто хорошо плел корзины, едва ли мог за день сделать пять, а Хо Йи сказали делать по десять!

Сначала Хо Йи считал эту работу очень трудной, у него немели руки, болели запястья и плечи, и он постоянно чувствовал себя уставшим. Но он не отчаивался и проявлял упорство, пока наконец не достиг требуемых десяти корзин за день. Через шесть месяцев он ощутил, что ему уже не больно, и он может легко делать по десять корзин. Через три года он мог сделать двадцать корзин за день. Он приобрел последнее качество хорошего лучника: сильные, выносливые руки и плечи. Хо Йи наконец понял, что все его усилия на протяжении девяти лет были направлены на то, чтобы он стал хорошим стрелком из лука. Теперь он стрелял очень хорошо и точно, имея спокойное, сосредоточенное сознание и сильные руки. Гордый и счастливый, он вернулся к своему Мастеру, чтобы рассказать ему о своих достижениях. Выслушав его, Мастер сказал просто: «Ты очень старался и хорошо учился. Я не могу научить тебя сверх того, что ты уже знаешь». С этими словами Мастер удалился.

Хо Йи не мог поверить тому, что сказал Мастер, что его обучение сводилось всего лишь к трем фразам, и это было всё, чему его могли научить. Он решил испытать Мастера, который теперь находился от него на расстоянии двухсот ярдов. Вытащив стрелу из колчана, он прицелился в кисточку на шляпе Мастера и выстрелил. Мастер почувствовал приближение стрелы, выхватил свою и выстрелом на лету сбил стрелу Хо Йи. Тогда Хо Йи выпустил вторую стрелу, которую постигла та же участь. Хо Йи не поверил, что Мастер сможет сделать такое и в третий раз, и выпустил третью стрелу, но внезапно понял, что у Мастера не осталось больше стрел. Однако Мастер быстро отломил ветку от ивы и, как стрелой, сбил ею летящую в небе стрелу Хо Йи. Тогда тот подбежал к нему, упал на колени и сказал: «Глубокоуважаемый Мастер! Сейчас я понял: то, чему я не в силах научиться у Вас — это опыт, который может появиться только у меня самого!»

Этот рассказ иллюстрирует то, что для серьезного обучения и достижения своих целей мы должны развивать силу воли через терпение и настойчивость. Он также поощряет нас к тому, чтобы думать, исследовать и быть изобретательными. Настоящий Сенсей действует как гид, который поддерживает ученика в пути, но следовать по нему должен именно ученик. Сенсей следит за тем, чтобы ученик не сбился с пути и помогает ему держаться правильного направления, покуда они в конце пути не достигнут двери, которая и есть цель и которая ведет в обитель Годзю-рю. Сенсей также дает ученику ключ от этой двери, однако это дело самого ученика — войти в эту дверь и исследовать то, что находится внутри. Чем больше ученик исследует, тем он станет лучше.

Будь спокоен сознанием и стремителен в действии

Спокойное сознание и стремительность в действии считаются одними из главных атрибутов человека, практикующего Годзю-рю, и истинного воина. Кроме того, они являются проявлением фундаментальной природы Го и Дзю, что в свою очередь является проявлением Инь и Янь. Сознание всегда ведет тело. Поэтому мы сначала должны обрести внутреннее спокойствие, чтобы развить способность быть стремительными в действии. Внутреннее спокойствие все время позволяет нам ясно видеть ситуацию, правильно ее оценивать и принимать правильные решения, позволяет нам предпринять соответствующее действие стремительно и эффективно. Внутреннего спокойствия можно достичь через совершенствование и достижение Мусин — того уровня, который считается вершиной в японских и китайских боевых искусствах. Мусин переводится как «без разума и сердца», это значит оборвать нить размышлений разума, опустошить сознание, давая свободу от ненужных раздумий во время схватки.

Следующий отрывок взят из «Книги семейных традиций искусства войны», написанной Ягю Мунинори в 1632 году. Здесь «нормальное сознание» означает состояние Мусин.

Нормальное сознание

Дзен Мон спросил своего Мастера: «Что есть Путь»? Мастер ответил: «Нормальное Сознание есть Путь». Эта история содержит принцип, который применим к любому искусству. Здесь Мастер говорит о том состоянии, в котором все болезненности сознания ушли, и человек приобрел нормальное сознание. Это высшее состояние сознания. Если приложить это к искусствам, то если вы стреляете из лука, и в это время думаете, что вы стреляете из лука, ваша цель будет нестойкой и нечеткой. Когда вы орудуете мечом, то если вы осознаете, что вы орудуете мечом, ваш удар будет нечетким. Когда лучник забывает свою осознанность в стрельбе и стреляет в нормальном состоянии сознания, ничем не занятого, его лук выстрелит точно. То же касается человека, который орудует мечом. Когда вы делаете что-то в нормальном состоянии сознания, как будто оно не занято ничем, то все идет гладко и легко.

Каков бы ни был Путь, если вы всецело захвачены им и думаете, что только он имеет значение для вас, это не Путь. Именно тогда, когда у вас нет ничего в груди, вы на верном Пути. Что бы вы ни делали, если у вас нет ничего в груди, то все идет легко. Это так же, как всё отражается в зеркале, ясно и точно, из-за бесформенной ясности зеркального отражения. Сердце того, кто находится в Пути, должно быть, как зеркало, пустым и ясным, без сознания, но и без отказа от намерения завершить начатое. Тот, кто делает всё с нормальным сознанием, называется адептом.

Что бы вы ни делали, если вы поддерживаете в себе мысль о том, что вы делаете это, и делаете это с концентрацией всего своего сознания, вы будете несобранным. Вы один раз сделаете это хорошо. Потом вы будете думать, что это хорошо, когда будете делать это в следующий раз, и сделаете плохо. Если вы рады тому, что сделали хорошо дважды, а плохо — лишь один раз, вы снова сделаете плохо. Не будет согласованности, покуда вы думаете о том, чтобы сделать хорошо.

Когда в результате хорошей тренированности уменьшается озабоченность и накапливается практика, то мысли о том, чтобы быстро приобрести навыки, тихо исчезают, и что бы вы ни делали, вы спонтанно освобождаетесь от сознательных мыслей. В это время вы даже не осознаете себя, ваше тело, ноги и руки действуют без каких-либо ваших сознательных действий. И вы не промахиваетесь — десять раз из десяти.

Одним из величайших воинов всех времен был самурай по имени Миямото Мусаси. По его убеждению, первый основной принцип в настоящей битве — это сохранить внутреннее безмолвие и обладать ясным сознанием даже в самом центре кровавого хаоса.

Следующий отрывок взят из его труда «Книга пяти колец», посвященного стратегии и конфликтам и написанного в 1643 году. Здесь слово «пустота» обозначает состояние «Мусин».

Спираль Пустоты

Воины прилежно изучают военную науку и далее переходят к усердным занятиям боевыми искусствами. Путь, которым идут воины, ни в малейшей степени не является размытым. Без какого бы то ни было смятения, не расслабляясь ни на миг, оттачивая свое сознание и внимание, приобретая острый глаз, который все замечает и все видит, необходимо познать подлинную пустоту и обрести состояние, в котором нет неясности и в котором рассеялись облака смущения.

Понимая это умозрительно, принимая прямоту за основу, находя Путь в чистом разуме, занимаясь боевыми искусствами в самом широком смысле, размышляя правильно, ясно и своевременно, понимая Путь как Пустоту, вы поймете, что Путь — это Пустота. В Пустоте есть добро, но нет зла. В ней есть мудрость, в ней есть логика, в ней есть Путь. Разум пуст.

Те воины, которые сражались не на жизнь, а насмерть, стараются донести до нас жизненную важность Мусин и внутреннего спокойствия даже в самой гуще сражения. Таким образом, Мусин означает не какое-то двусмысленное, невозможное состояние сознания, которое встречается только на страницах книг. Как раз наоборот, для того, чтобы стать настоящим воином и уцелеть в битве, нужно сделать сознание чистым и пустым, чтобы реагировать правильно и решительно. Это также связано со способностью эффективно использовать технику и тактику без сознательных раздумий.

Как этого достичь? В древние времена адепты боевых искусств в Японии и Китае должны были изучать Дзен, чтобы достичь внутреннего безмолвия и состояния Мусин. Однако, этого можно достичь и при помощи тренировки, но только с годами усердной практики, тысячекратно повторяя ката, отрабатывая тактику и выполняя парные упражнения. Только тогда наше Годзю станет настолько естественным, что мы сможем применять его без раздумий. Конечно, мы должны думать о нашей технике и тактике, чтобы повышать уровень наших умений, но, тем не менее, мы одновременно должны добиваться наступления Мусин и внутреннего спокойствия, особенно во время парных занятий и выполнения ката.

Я закончу еще одной историей из Японии. По указанию Яманучи, властелина провинции Тоса, один незадачливый мастер чайной церемонии отправился в официальную поездку в Йедо, нарядившись самураем и имея при себе, по традиции, два меча. Когда он ходил по городу, выполняя поручения своего господина, к нему пристал один ронин (странствующий воин), который намеревался ограбить его. Мастер чайной церемонии, который был одет не по чину, боялся этого больше всего. Сначала он был так напуган, что не мог говорить, но постепенно он объяснил, что он на самом деле не самурай. Поняв это, ронин стал еще боле уверен в том, что заполучит его деньги. Он заявил, что для провинции, где живет мастер, будет оскорблением, если он не защитит свою честь. Мастер сказал, что он принимает вызов, однако он обязан сначала выполнить поручение, а утром он встретится с ронином на дуэли.

После этого мастер чайной церемонии выполнил поручение и ринулся в местное Додзе, где обитал знаменитый мастер меча. Он собирался спросить у него, как нужно умереть, чтобы это соответствовало званию самурая. Мастер меча был поражен этим вопросом. Он сказал: «Ты такой один. Большинство учеников приходят ко мне, чтобы узнать, как владеть мечом. Ты же пришел узнать, как умереть. Но прежде чем я научу тебя умирать, пожалуйста, приготовь мне чай!»

Мастер чайной церемонии выполнил то, о чем его попросили, забыв о предстоящей дуэли: он готовил чай так, как делал всегда, с отрешенным сознанием и так, как будто ничего не существовало в мире кроме приготовления чая. Глубоко тронутый тем расслабленным хладнокровием, внутренним безмолвием и естественной, но глубокой концентрацией, в которой пребывал мастер чайной церемонии, Мастер меча воскликнул: «Именно так! Само состояние твоего сознания — вот что тебе нужно для встречи с ронином! Думай о приготовлении чая и погрузи свой разум именно в это состояние! Обнажи свой меч и держи его в камаэ (он показал камаэ, в котором меч отведен в сторону и назад; при этом тело открыто, но меч готов к удару, и таким образом демонстрируется бесстрашие перед смертью), и когда услышишь его киай, ударь его мечом. Поединок, возможно, закончится обоюдной смертью.

Наутро, встретившись с ронином, мастер поступил в точности так, как ему было сказано. Теперь он стоял напротив ронина, его меч был опущен в положении расслабленного хладнокровия, внутреннего безмолвия и естественной, но глубокой концентрации. Испуганный малый, который вначале предстал перед ронином, теперь был воплощением отваги, бесстрашия и настоящего воина. Вместо атакующего, ронин превратился в того, кто преисполнен страха. Настолько, что он развернулся и убежал.

В этом пример того, что японцы называют фудосин, или неукротимый дух. Миямото Мусаси демонстрировал именно такой дух. В своем повествовании он упоминает о том, что многие противники пали от его меча, просто потому что были уверены, что так и случится, а не обязательно потому, что он был более сильным воином.

Проявляй заботу о себе

Для того, чтобы вести счастливую и плодотворную жизнь, мы должны заботиться о себе. Мы должны стараться следить за своим физическим и умственным здоровьем. Занятия Годзю-рю помогают нам укреплять здоровье, обеспечивая нашу физическую форму, но этого недостаточно. Мы должны следить за своим образом жизни, за тем, что мы едим и пьем, и задумываться о том, что мы можем предпринять для сохранения и укрепления своего здоровья. Конечно, нужно наслаждаться жизнью, но во всем нужна умеренность. Тренировки призваны еще и поддерживать наше железное здоровье, облегчая нагрузки и стресс нашей жизни, развивая внутреннее безмолвие и ясный ум. Будем надеяться, что мы проживем долго, и занятия Годзю-рю будут этому способствовать.

С позиций самозащиты мы должны всегда осознавать потенциальную угрозу, с которой мы можем столкнуться, чтобы суметь защитить себя, наших близких и вообще всех, кому, по нашему мнению, нужна защита. На самом деле это одна из наших обязанностей, которая возникает, когда мы тренируемся, чтобы стать воинами. Помню, как однажды мы тренировались с Сенсеем Тони Грином в Дзюндокане. Вошел Сенсей Эйити Миядзато, посадил нас перед собой и начал объяснять нам, что нужно быть начеку, о том, что очень важно принять меры против возможной угрозы при повороте за угол, во время прогулки по вдоль реки, по дороге и т. д. Он старался делать упор на том, что у нынешних экспертов по безопасности называется оценкой ситуации, целенаправленной защитой, постоянной готовностью, ожиданием неожиданности, а также о тех качествах, которые должны быть у эффективного воина.

Живи скромно и просто

Скромная и простая жизнь — это проявление нашего характера. Если вы скромны и не слишком горды собой, то это отразится и на жизни, которую вы ведете. Очень важно чувствовать себя счастливым, и для этого в нашей жизни должна присутствовать безопасность. Накопление материальных благ также помогает нам чувствовать себя комфортно и приносит наслаждение. Однако более важно то счастье и удовлетворение, которое мы получаем от семьи, от друзей и от того, что мы ведем плодотворную и позитивную жизнь. Говорят так: отдавая себя, мы получаем много больше. Например, будучи сенсеями, мы должны чувствовать счастье, удовлетворение и успех от того, что развиваем умения наших учеников и видим, как их характер изменяется в лучшую сторону. Кроме того, если в нас видят настоящих Сенсеев, которые заботятся о своих учениках, то мы обретаем уважение и доверие окружающих. Я бы сказал, что это вознаграждает больше, чем какое-то личное благо, которым мы обладаем.

Если мы будем вести скромную жизнь, у нас станет меньше сложностей, которые способны нас расстроить, мы сможем смотреть на все проще и яснее. Ясность, которая присутствует в нашей жизни, позволит нам стать более откровенными и честными с самими собой и с другими и не даст нам стать претенциозными.

Благодаря своему статусу и репутации, Мастер Эйити Миядзато мог бы много заработать на каратэ. Вместо этого он решил жить скромной и простой жизнью, жить в соответствии с Додзё-Кун и наставлениями Сенсея. Вот почему его так почитали те, кто его знал.

Не слишком гордись собой

Если вы слишком горды собой, то вы станете чрезмерно удовлетворены своими достижениями и будете о себе высокого мнения. Это — противоположность смирению. Если вы не контролируете свое чувство гордости, то со временем вы начнете думать, будто освоили все, что вам нужно знать, и что вы лучше других. Когда это происходит, ваш разум становится замкнутым, вы не будете открытым для критики или советов, не будете способны мыслить глубоко, учиться и совершенствовать себя, и ваш разум окажется в замкнутом кругу самодовольства. Ложная гордость и высокомерие приведет вас к потере уважения и доверия со стороны окружающих.

Есть рассказ про одного самурая, который нанес визит к мастеру Дзен. Как только они встретились, самурай сказал: «Уважаемый Мастер, я много лет являюсь воином. Я слышал, что Вы много знаете, поэтому я пришел к Вам с очень серьезным вопросом, на который, я надеюсь, Вы в состоянии дать ответ. Расскажите мне, что такое рай и ад!»

Старый мастер вздрогнул с отвращением и сказал: «Рассказать тебе, что такое рай и ад?! Да я вообще сомневаюсь, что ты, невежа и дурак, можешь уберечь от ржавчины свой собственный меч! Как ты осмелился подумать, что сможешь понять то, о чем я смогу рассказать?»

Старый мастер все больше распалялся, оскорбляя все больше и больше. Удивление самурая сначала перешло в смущение, а затем в жгучую ярость. Он подумал: мастер он или нет, но никто не может так оскорбить самурая и остаться в живых! Не в силах больше терпеть, стиснув зубы и клокоча внутри, он, не видя ничего, выхватил меч, чтобы оборвать жизнь мастера. В этот момент Мастер пристально посмотрел Самураю прямо в глаза и спокойно сказал: «Вот это и есть ад».

Находясь на пике своей ярости, Самурай вдруг осознал, что на самом деле это было глубоким уроком: Мастер довел его до грани настоящего ада, который питался его собственным высокомерием, гордыней и неконтролируемой агрессией. Самурай преисполнился смирения, убрал меч и упал на колени перед великим духовным Мастером. Смотря на лучезарное лицо этого мудрого человека, он ощутил больше любви и сочувствия, чем когда-либо в своей жизни, и в этот момент Мастер поднял палец и просто сказал: «А вот это — рай».

Продолжай тренироваться упорно и с терпением

Для того, чтобы достичь нашей цели, которая состоит в том, чтобы овладеть Годзю-рю, мы должны быть способны тренироваться упорно и с терпением. Быть упорным — значит быть целеустремленным и использовать силу воли для того, чтобы достичь конечной цели, но сделать это можно, только воспитывая в себе терпение и спокойствие, чтобы стойко переносить трудности, с которыми мы будем сталкиваться. Добиваются успеха не обязательно самые смышленые, но те, которые являются стойкими и терпеливыми. Зачастую ученик, который вначале является чересчур пылким, быстро сдается, тогда как другой ученик, имеющий сильное желание стать лучше, остается. Культивируя в себе выносливость, стойкость и терпение, вы приобретете основательность в мышлении, которая и является ключом к пониманию Годзю-рю.

Жил один двенадцатилетний мальчик, у которого родители погибли во время войны. Он решил, что хочет стать монахом в Шаолине, и для этого он приехал в монастырь и попросил увидеться с настоятелем. Когда они встретились, он встал на колени и попросил: «Достопочтенный Мастер, пожалуйста, не могли бы Вы взять меня в ученики Кунг-Фу? Я обещаю проявлять уважение, повиноваться и хорошо служить Вам. Я Вас не разочарую!» Настоятель решил, что нужно испытать мальчика перед тем, как брать его в ученики, и сказал ему: «Мальчик, я хотел бы обучать тебя, но мне нужно покинуть монастырь на год, чтобы проповедовать. Могу ли я попросить тебя об одолжении?» Мальчик был рад проявить себя, он сказал: «Конечно, достопочтенный Мастер, что мне нужно сделать?» Настоятель привел его к большому дереву в саду и сказал: «Мне всегда хотелось иметь резную статую Будды. Мог бы ты срубить это дерево и вырезать мне Будду из него?» Мальчик ответил: «Да, Мастер, когда Вы вернетесь, я уже закончу делать для Вас Будду!»

Настоятель оставил мальчика на попечение других монахов. Через несколько дней тот срубил дерево и приготовился вырезать Будду. Ему хотелось сделать самого прекрасного Будду, и он трудился над этим день и ночь.

Через год наставник вернулся. Мальчик был возбужден, ему не терпелось показать Настоятелю свою работу, он надеялся получить похвалу за свой тяжелый труд. Будда, которого он вырезал, был высотой пять футов. Настоятель понимал, что мальчик действительно старался изо всех сил, однако он решил дальше испытать его и сказал: «Мальчик, работа хорошая, но для меня это чересчур велико. Мне нужно снова отлучиться на год, чтобы проповедовать. Можешь ли ты использовать это время, чтобы сделать статую поменьше? Мальчик был расстроен и разочарован, потому что он думал, что вот сейчас его возьмут, и он начнет заниматься Кунг-Фу. Но, дабы не расстраивать Настоятеля, он согласился. Настоятелю было видно его разочарование, и что его согласие не было искренним, поэтому он понимал, что испытание будет нелегким.

Мальчик снова принялся за работу. Его сердце не лежало к ней, так как он был разочарован, но он заставлял себя продолжать. Через шесть месяцев он обнаружил, что создал угрюмого, несчастного Будду. Из-за этого у него исчезло стремление переделывать свою работу, он отчаялся. Дни и недели мальчик проводил без дела. Вскоре он осознал, что приближается день возвращения Настоятеля, его шансы на то, чтобы быть принятым, таяли, и он становился все более несчастным.

Однажды он проснулся и сказал себе: «Если завершение работы над статуей — это единственный способ стать учеником, я должен хорошо постараться, а это может быть, только если я люблю свое дело». После этого его настроение изменилось, он сделался радостным, к нему вернулось терпение, и он стал сильнее. Он снова трудился день и ночь, но теперь, чем больше он трудился, тем радостнее он становился и тем больше ему нравилась работа. К тому времени, как Настоятель вернулся, он уже сделал Будду высотой в два фута, который выглядел радостным и был сделан более аккуратно. Когда Настоятель увидел Будду, он был очень доволен. Он понял, что мальчик выдержал одно из самых трудных испытаний, какие только могут достаться человеку — победа над собой. Однако он решил устроить мальчику последнее испытание и сказал: «Мальчик, получилось очень хорошо, но все-таки статуя еще слишком велика для меня. Скоро я отлучусь еще на год. Можешь ли ты за это время сделать ее еще меньше?» Мальчик согласился, и при этом на нем не было ни тени разочарования, как раз наоборот.

Когда настоятель ушел, мальчик взялся за дело с воодушевлением и радостью в сердце. Он работал каждую свободную минуту, вырезая Будду, который получался изящным и как будто бы живым. Искренность, терпение и возрастающая зрелость начала отражаться на лице Будды. Когда Настоятель вернулся, мальчик принес ему в подарок прекрасное произведение искусства величиною всего в два дюйма. Настоятель был очень доволен: мальчик прошел все испытания, и было понятно, что он станет хорошим учеником. Со временем он стал одним из лучших учеников монастыря.

Как было замечено ранее, у нас есть два вида сознания. Одно исходит из эмоций, другое из здравого смысла. Здравый смысл позволяет нам делать ясные суждения и поступать соответственно им. Когда мы устали, разочарованы в своем развитии, у нас есть проблемы или все идет не так, то эмоционально проще упасть духом. Однако, если мы руководствуемся здравым смыслом, мы заметим, что, проявляя решительность и стойкость, мы одержим победу и таком образом покорим себя. Мастер Эйити Миядзато говорил: «Пусть вы даже проиграли и все пошло не так. Но если вы честны с самими собой, вас никогда не победят.»

Послесловие

Ставь благоразумие и добродетель выше техники

Многие из сегодняшних каратэ-ка сосредоточены только на том, чтобы преуспеть в спортивном каратэ или на том, чтобы эффективно постоять за себя. На самом деле они практикуют каратэ, а не Каратэ-до. Изучать Каратэ-до — значит следовать Пути Каратэ. Следуя Пути, мы учимся быть настоящими бойцами, но более важным является развитие своей личности при помощи регулярных тренировок, соблюдения Додзё-Кун, высоконравственного поведения, что в свою очередь развивает внутри нас добродетель и справедливость. В этом смысле Каратэ-до становится жизненной позицией.

Быть эффективным бойцом важно, однако вместе с этой способностью приходит ответственность. Мы никогда не должны использовать наши бойцовские навыки, чтобы совершать отрицательные поступки, поступать неправильно. Мы должны всегда оценивать свои поступки, ставя благоразумие и добродетель выше техники.

Благоразумие происходит от наличия моральных качеств и способности отличить правильное от неправильного. Добродетель есть проявление благоразумия, она требует, чтобы мы были честными, а наши поступки морально оправданы. Добродетельность является образом жизни, это значит, что если ты должен что-то сделать, ты не стесняешься делать это, с какими бы тяготами и неудобствами ни пришлось столкнуться, а если есть что-то, чего нельзя делать, то нельзя дать вовлечь в это себя.

Для того, чтобы отличить правильное от неправильного, нужно дать здравому смыслу, а не эмоциям, руководить нами. Здравый смысл приходит, когда мы осознали, что на самом деле является моральным. Следуя ему, мы вовремя примем правильное решение, которое даст нам совершить правильное действие, за которое мы не станем впоследствии испытывать чувство вины. Обладая благоразумием и будучи добродетельными, мы заслужим уважение и доверие окружающих.

Отвагу часто путают с храбростью. Отвага начинается с осознания, которое происходит из мудрости, благоразумия, добродетели и способности принимать правильные решения. Храбрость — это внешнее проявление отваги. Например, если вы отважились принять вызов, значит вы поняли ситуацию, основываясь на здравом смысле, и приняли решение. Потом вам понадобится храбрость, чтобы ответить на вызов. Без отваги храбрость продлится недолго, и без глубокого ощущения отваги храбрость будет слепой и глупой.

Для того, чтобы принять вызов, когда это нужно, требуется отвага. Но для того, чтобы ее проявить, требуется больше, чем просто решение, основанное на здравом смысле, нужно еще в некоторой степени обладать психологической подготовкой, чтобы добиться эмоциональной уравновешенности. Это даст храбрости сильные корни, чтобы она смогла выстоять. Однако, зачастую экстремальные ситуации возникают так быстро, что не остается времени на обдуманное решение. Мудрый человек заранее рассматривает все возможные ситуации, которые могут возникнуть, он всегда начеку, и в случае чего он всегда готов проявить храбрость и предпринять соответствующие действия. Я дал себе обещание и прошу моих учеников сделать то же самое: «Я всегда буду делать все возможное, чтобы осознавать ситуацию, в которой я нахожусь, для того, чтобы избежать, обойти, выкрутиться, отговориться в опасной ситуации. Однако, если это невозможно, и я чувствую, что моя жизнь или жизнь моих близких находится в опасности, или существует другая веская причина, я выложусь на 120%, чтобы победить, даже если от этого зависит моя жизнь».

Уважай технику и того, кто обучает

Техника, которая перешла к нам, была выкована воинами прошлого в горниле настоящих битв. Поэтому нам очень важно уважать не только ту технику, которую мы сегодня используем в Годзю-рю, но также и предыдущих Мастеров, наших предшественников, которые на протяжении многих поколений очищали ее, давая своим ученикам стоять у них на плечах, чтобы те видели дальше.

Нам повезло, что родословная Дзюндокан настолько чиста. Мастер Канрё Хигаонна, создатель Наха-тэ, который считается отцом Годзю-рю, передал свое учение своему лучшему ученику Мастеру Тёдзюну Мияги, создателю Годзю-рю. В свою очередь Мастер Тёдзюн Мияги усовершенствовал то, чему его научили, и передал свое учение Мастеру Эйити Миядзато и Мастеру Косину Иха, которые, в свою очередь, усовершенствовали и передали свое учение другим мастерам Дзюндокан и, в конечном итоге, нам. Помня об этом, мы должны уважать и ценить то накопленное знание, которое у нас есть, сохраняя его для будущих поколений.

Не относись легкомысленно к тому, чему тебя научили

Техника и тактика, которую мы изучаем в Годзю-рю, опасны, поэтому их нужно применять только в исключительных обстоятельствах, то есть в ситуациях, когда у нас нет другого выбора, как только защищать себя или то, чем мы дорожим больше всего. Ответственность приходит вместе с обучением тому, как стать воином. Это ответственность за свое поведение и поведение наших товарищей. Британский государственный деятель Эдмунд Бёрк писал: «Все, что нужно злу для триумфа — чтобы добрые люди ничего не делали». В самом деле, в нашей жизни могут быть времена, когда мы чувствуем моральную обязанность действовать во имя защиты себя или других, словесно или физически, и если мы действительно считаем себя настоящими воинами, мы никогда не должны уклоняться от этой ответственности.

Заключение

Каждое Кун, как и принципы, изложенные в послесловии, важны сами по себе. Однако, будучи собранными вместе, они усиливают друг друга таким образом, что образуют полное руководство, которое должно вдохновлять истинного последователя Пути Каратэ.

Китайская пословица гласит: «величайший воин не тот, кто побеждает тысячу человек в тысяче битв, а тот, кто побеждает себя». Конечно, трудно жить по принципам морали, содержащимся в Додзё-Кун. Они предназначены для того, чтобы помочь нам осознать наши собственные слабости и сильные стороны. Осознав собственные неудачи, мы затем сможем направить силу своего характера на то, чтобы превратить слабости в сильные стороны. Додзё-Кун служит напоминанием о помыслах и о философии Мастеров Тёдзюна Мияги и Эйити Миядзато, и его нужно уважать именно как таковое. Поэтому мы должны пользоваться Додзё-Кун как путеводителем как во время тренировок, так и в жизни.

февраль 2019 г.

Автор: Боб Хонибалл (Bob Honiball), 8 Дан Дзюндокан.

Перевод: Павел Жданович (pavel.b.zhdanovich@gmail.com)

 

Читать далее...

Опубликовано: 11.02.2019 в 14:06

Категории: Материалы,Разное

Не всякий адепт Каратэ-до может стать хорошим Учителем.

Быть хорошим Сенсеем или Учителем – это само по себе искусство, и все сенсеи и семпаи всё время должны стремиться к совершенствованию своих навыков обучения.

Обязанностью всех сенсеев и семпаев является вести за собой, служить примером и показывать своим ученикам хорошую модель поведения. Служить примером означает, что все должны видеть, как Сенсей и Семпай трудятся изо всех сил, что они обладают самодисциплиной, проявляют заботу и уважение к Додзё, к тем, кто ведет тренировки и к своим собственным Сенсею и Семпаю; постоянно стремятся улучшить себя и своих учеников и строят всю свою остальную жизнь в соответствии с Додзё-Кун. Тем самым они будут вдохновлять своих учеников на то, чтобы те поступали так же.

Следует объяснить всем ученикам, почему в Додзё необходимо соблюдать дисциплину. Дисциплина жизненно важна. Как для того, чтобы ученики трудились со старанием и ощущали дух Каратэ, так и для того, чтобы обеспечить безопасную среду для тренировок. Некоторые плохие сенсеи используют дисциплину в Додзё для того, чтобы разобщать своих учеников, управлять ими в негативном смысле и утверждать тем самым своё негативное эго. Таким людям нельзя доверять управление Додзё. Дисциплина должна явно способствовать укреплению истинного духа Каратэ-до, развивать в учениках самодисциплину и строгое отношение к тренировкам.

Сенсей и Семпай должны всегда учить, поощряя своих учеников к усердию, к исследованию и шлифовке своего Каратэ-до. Тот Сенсей или Семпай, который стоит лицом к группе и дает инструкции, но никогда никого не поправляет, не побуждает своих учеников думать самостоятельно и задавать вопросы, не является хорошим учителем. Он подводит своих учеников.

Мастер Миядзато всегда поощрял в учениках старание, но он также вдохновлял их на то, чтобы они сами обдумывали, как им нужно изучать и оттачивать свои навыки каратэ, основываясь на том, что они узнали от Сенсея или Семпая, своего собственного опыта тренировок и принципов Годзю-рю.

Сенсей и семпай должны следить за тем, чтобы вся группа усердно занималась во время тренировки, но при этом нужно обучать и поправлять того, кто занимается, с учетом того уровня, на котором он находится. Мастер Миядзато всегда говорил, что он обучает Сё Дан с позиции Сё Дан, Сан Дан с позиции Сан Дан, а Го Дан с позиции Го Дан. Мы должны следовать этомы совету, занимаясь с нашими собственными учениками. Некоторые сенсеи и семпаи строят свои занятия, основываясь на том, чем бы хотелось заняться им самим, без учета того, что нужно их ученикам для развития, и это создает их ученикам негативную среду.

Вместо этого, когда Сенсей и Семпай организовывают занятия в соответствии с индивидуальными нуждами своих учеников, они должны руководствоваться Программой обучения.

Когда я обучаю, я всегда стараюсь руководить личным примером, побуждать занимающихся усердно работать, вдохновлять словами и демонстрацией отдельных моментов. Я уделяю каждому одинаковое внимание и слежу за тем, чтобы никто не ушел, не получив хотя бы одной поправки.

Когда Сенсей или Семпай поправляет ученика, он должен прежде всего остановиться на наиболее существенных ошибках, а уже потом углубляться в более детальные поправки.

Однако нужно помнить, что именно ученик дает возможность себя обучать, в том смысле, что когда Сенсей или Семпай учит «А», он не может научить «Б», пока ученик не будет правильно выполнять «А». Таким образом, упор нужно делать на том, чтобы ученик мог достаточно попрактиковаться в том, чему его учат, чтобы учитель получил возможность обучать его дальше.

Сенсей и Семпай не должны поправлять своих учеников в негативной форме, употребляя такие фразы, как «это плохая техника», «нужно разучить это получше», «ты никогда не стараешься», «у тебя нет боевого духа». Вместо этого следует использовать такие фразы: «твоя техника в порядке, но следует отшлифовать ее, выполняя вот это…», «постарайся лучше осознать то, что ты делаешь», « чтобы получить максимум от тренировок ты должен работать усерднее», «чтобы добиться эффекта, тебе нужно поднять свой боевой дух». Для некоторых это вполне очевидно, но некоторые, включая, в прошлом, и меня, могут не замечать своих негативных интонаций и отношения. Когда к ученикам относятся с негативом, это заставляет их думать, что совершенствоваться трудно или вовсе невозможно. Они также начинают считать себя плохими учениками, и у них возникает недостаток доверия к Сенсею или Семпаю. Поправки всегда должны быть понятными, но делать их нужно в позитивной манере, это поддерживает ученика и побуждает его к тому, чтобы улучшать себя. Сенсей и Семпай никогда не должны принижать ученика перед всей группой. Если это вопрос дисциплины, с учеником следует поговорить отдельно и разъяснить ему суть его поступков.

Сенсей и Семпай должны проинструктировать своих учеников, что они должны доверять тому, что им преподают, и в то же время анализировать то, чему их обучают, чтобы прийти к собственному пониманию. Исправление и анализ ошибок учеников, как и побуждение их к тому, чтобы задавать вопросы, помогает Сенсею и Семпаю глубже обдумывать то, чему и как они учат; на этом пути можно учиться у собственных учеников.

Сенсей и Семпай должны руководствоваться Программой, чтобы оценить развитие учеников и подготовить их к аттестации. Им также следует побуждать учеников к составлению собственного режима тренировок, в зависимости от своих слабых и сильных качеств. Их тренировки должны быть нацелены на искоренение слабых сторон, но в то же время и на развитие сильных.

Сенсей или Семпай должны побуждать учеников готовиться к аттестации, практиковать, репетировать. Необходимо давать советы, как делать это наилучшим образом, дать ученикам время и место в Додзё, чтобы этим заниматься.

Что касается моих собственных тренировок, то я всегда говорю ученикам, что тот день, когда я брошу тренироваться, будет днем, когда я перестану себя улучшать. Мы никогда не должны думать, что мы мастера, потому что когда мы подумаем так, мы перестанем познавать и совершенствовать себя. Мы всегда должны оставаться скромными и думать о себе как об учениках; поступая так, мы приобретем то, что в Дзен-буддизме называется «сознанием начинающего». На этом пути мы сохраним свой настрой на то, чтобы дальше шлифовать и углублять нашу практику Каратэ-до.

Я начал учиться боевым искусствам в 1967 году, и с тех пор я встречал как много хороших, так и некоторых плохих учителей. Когда я впервые начал обучать, я был настроен делать это так хорошо, как только смогу. Я никогда специально не тренировался, чтобы быть учителем, и в том, что я написал, я исхожу из собственного опыта обучения других, начиная с первой половины 1970-х. По сей день я стараюсь быть результативным и искренним сенсеем. Тем не менее, и у меня, наряду с успехами, были ошибки, и я хочу, чтобы Сенсеи и Семпаи, за которых я отвечаю, учились на моем опыте.

сентябрь 2017 г.

Автор: Боб Хонибалл (Bob Honiball), 8 Дан Дзюндокан.

Перевод:Павел Жданович

 

Читать далее...

Опубликовано: 03.10.2017 в 14:36

Категории: Материалы,Разное

Трудно найти хорошего учителя, но еще труднее найти хорошего ученика. Я считаю, что мне в этом отношении повезло. У меня есть преданные, доверенные ученики, некоторые из которых тренировались у меня с 1980 года, и они все еще уважают меня как сенсея, хотя и сами стали хорошими сенсеями. Всегда нужно помнить, что уважение всегда нужно заслужить, оно не дается просто так. В традиционных боевых искусствах уважение между учеником и учителем жизненно важно. Уважение порождает доверие, а доверие порождает откровенность.

Ученики должны, прежде всего, оказывать уважение своему Сенсею или Семпаю, демонстрируя почтение, трудясь изо всех сил, отрабатывая и шлифуя то, чему их учат и стараясь жить в соответствии с Додзё-Кун. Таким образом студент заслуживает уважение со стороны своего Сенсея или Семпая, в результате чего возникает доверие. Это ведет к более глубоким взаимоотношениям между ними, что позволяет Сенсею или Семпаю вести обучение более углубленно, передавать своим доверенным студентам опыт, доставшийся им дорогой ценой.

Задача любого хорошего Сенсея или Семпая состоит в том, чтобы ученики стали лучше, чем они сами, и для этого им следует дальше совершенствовать свои знания в Годзю-рю и навыки обучения. Однако, здесь нужно предостеречь: иногда самонадеянность заставляет ученика думать, что он уже овладел всем, что ему давал учитель, хотя это может быть и не так. Если это случается, учитель не в состоянии дальше учить его. Мастер Миядзато всегда учил, что смирение – главный дар, который может принести Каратэ-до.

Ученик никогда не должен возносить Сенсея или Семпая на пьедестал и почитать их как героев, потому что это всего-навсего люди. Вместо этого он должен уважать то, чему его учат, и доверять этому, но в то же время он должен анализировать всё это для себя, чтобы обрести более глубокое понимание.

Ученики должны делать всё для того, чтобы поддерживать, защищать и заботиться о своем Сенсее или Семпае, и они будут отвечать им тем же. Таким образом взаимоуважение, доверие и обретенная в результате этого дружба будут длиться всю жизнь.

Важно, чтобы ученики сверялись с Программой обучения, чтобы можно было оценивать свое продвижение, ставить перед собой достижимые цели и готовиться к аттестации. Для этого они должны, посоветовавшись с Сенсеем или Семпаем, выработать каждый для себя индивидуальный режим тренировок, учитывая свои слабые и сильные стороны. Нужно делать упор на том, чтобы искоренять любую слабость, которая есть у ученика, но в то же время необходимо развивать его сильные качества.

Как известно, меня никогда не тренировали именно как учителя, и то, что изложено здесь, вытекает из моего личного опыта обучения с начала 1970х годов. Всё это время я старался быть эффективным и искренним сенсеем. Однако, у меня случались ошибки, были и успехи, и я хочу, чтобы мои подопечные учились на моем опыте.

сентябрь 2017 г.

Автор: Боб Хонибалл (Bob Honiball), 8 Дан Дзюндокан.

Перевод:Павел Жданович

 

Читать далее...

Опубликовано: 02.10.2017 в 16:47

Категории: Разное

11257144_10207782140615977_263955903707725534_o

ВСТУПЛЕНИЕ

В настоящее время, за пределами Окинавы множество последователей Каратэ (Karate Ka) из разных Рю (Ryu), стилей, практикуют Санчин Ката. При этом не все понимают их значение, и то, как они могут быть использованы в качестве эффективного инструмента развития и совершенствования Каратэ-До.

Санчин переводится как «сан» — три и «чин» — бой, конфликт, сражение. Сегодняшние мастера Годзю-Рю объясняют значение Санчин Ката как состояние боя, в котором выстраиваются и объединяются боевые качества Ума (Kokoro), Тела (Tai) и Духа (Toukon), что составляет самую суть истинного воина. Эту цель можно достичь через правильное обучение, постоянное совершенствование техник Ката и «беспощадные тренировки» (Shugyo).

Мастера Окинавского Годзю-Рю считают Санчин (Sanchin), Санчин Дай Ни (Sanchin Dai Ni) и Теншо (Tensho) Ката фундаментом, на котором строится система Годзю-Рю.

Два типа Ката лежат в основе Годзю-Рю – Хейшу Ката (Heishu Kata) и Кайшу Ката (Kaishu Kata). Хейшу Ката — Санчин , Санчин Дай Ни и Теншо Ката переводится как «Ката сжатого кулака». Эти Ката выполняются с напряжением, постоянной концентрацией в центре Танден, силовом центре тела. С другой стороны, Кайшу Ката или «Ката открытых рук», представляют собой все остальные Ката в Годзю-Рю. «Открытый» означает более спокойную природу Ката, мышцы здесь напрягаются лишь в момент Киме «Kime» (конечная точка концентрации), вместе с силой Танден.

Основатель Окинавского Годзю-Рю Мастер Тёдзюн Мияги (Chojun Miyagi) учил: «Координируй мышцы с дыханием, вдохом и выдохом в поиске мастерства защиты и нападения, в совершенствовании ума и тела». В Годзю-Рю есть правило — получил удар, ударь в ответ. Если бьешь, бей до конца (бей на поражение). Эти простые, но железные принципы составляют основу Санчин Ката.

 

История

Оригинальный иероглиф Санчин означает «Рука копье». В практику обучения Санчин Ката впервые ввел Мастер Хигаонна Канрё (Higaonna Kanryo) – основатель Наха Тэ (Naha Te) и учитель Мастера Мияги. Ката выполнялись с открытыми руками, как Санчин в Уэчи Рю (Uechi Ryu). Мастер Киода Джухатсу (Kyoda Juhatsu), ученик Мастера Хигаонна Канрё практикует оригинальный Санчин Наха Тэ (Naha Te) в рамках созданного им стиля Тун Рю (Toon Ryu).

Мастер Миядзато Эйичи (Miyazato Eiichi) говорил мне, что основной причиной почему Мастер Мияги изменил Санчин своего учителя было развитие большей силы Танден (место концентрации силы тела). Объясняя это, он попросил меня быстро дунуть в ладони (дыхательная техника, используемая в Санчин Мастера Хигаонна); дыхание ощущается прохладным, он назвал его Инь. Затем, он попросил меня сделать глубокий выдох, прямо из центра Танден; дыхание ощущается жарким, он назвал его Янь. Таким образом, в Санчин Мастера Мияги идет акцент на дыхание Танден. Помимо этого, в Санчин Ката Мастера Мияги делается три шага вперед и два назад, что немного проще, чем в Санчин Мастера Хигаонна Канрё. Техника Нукитэ Ваза (Nukite Waza — открытая рука-копье) была изменена на Цуки Ваза (Tsuki Waza — удар сжатым кулаком).

Однако общая схема Санчин Мастера Хигаонна была сохранена Мастером Мияги в традиции Годзю-Рю. Последовательность шагов осталась прежней, три шага вперед, поворот на 180 градусов, три шага в обратном направлении, поворот на 180 градусов. Один шаг вперед и затем один назад.

Мастер Миядзато говорил, что в настоящее время Санчин Мияги практикуется с определенным количеством шагов и блоков-ударов (Waza), но прежде не было никаких ограничений в передвижениях, все определялось ограничениями тела — вы могли делать сколько угодно шагов вперед-назад, практикуя технику Санчин.

В Восьмой главе книги Мастера Тёдзюна Мияги «Основы Каратэ-До», (An Outline of Karate Doh, 1934) он описывает важность Санчин и Теншо: «Кихон Ката (Kihon Kata) фундаментальные Ката — Санчин и Теншо — развивают физическую силу и Дух Будо, не погружаясь в техники отдельных Ката. Вы учитесь контролировать и регулировать дыхание; координировать приложение силы с дыханием и правильным положением тела (стойки)». Коротко, он резюмирует: «Через практику Кихон Ката (Санчин и Теншо), и Кайшу Ката (все другие Ката), Кумитэ Реншу (боевое применение техники Ката) развивается баланс тела и духа. Именно через эти боевые традиции защиты — нападения мы можем познать истину и обрести дух Будо».

Исторически, все Наха Тэ Ката Мастера Хигаонна берут начало в Ёй Но Камаэ (Yoi No Kamae) – стойка боеготовности – руки открыты, левая поверх правой, один кулак на центре Танден в Мусуби Дачи (Musubi Dachi). Затем, ноги разворачиваются в Хэйко Дачи (Heiko Dachi), руки сжимаются в кулаки и отводятся в стороны. Мастер Мияги сохранил эту традицию, но позже поменял ее. Таким образом, все Ката начинаются с укороченной версии Ёй Но Камаэ — руки открыты, левая поверх правой, кулак на центре Танден в Мусуби Дачи. Со слов Мастера Миядзато, оригинальная версия Ёй Но Камаэ Мастера Хигаонна была сохранена Мастером Хигаонна только для Санчин Дай Ни, как дань традиции, чтобы подчеркнуть корни Наха Тэ.

Интересно, что Мастера, которые обучались у Мастера Тёдзюна Мияги, до самого конца жизни использовали короткую версию Ёй Но Камаэ, в том числе в стилях, которые они создали. И, напротив, те, кто ранее прекратил обучение у Мастера Мияги использовали оригинальную версию Ёй Но Камаэ Мастера Хигаонна Канрё.

В китайской провинции Фудзянь (Fujian) существует классическое руководство подготовки воинов «Бубиси» (Bubishi). Сенсей Патрик Мак Карти (Sensei Patrick McCarthy) блестяще перевел эту книгу на английский язык. Бубиси содержит массу информации о философии, стратегии, медицинских и технических аспектах боевых традиций Белого Журавля (White Crane) и Кулака Монаха (Monk Fist). По этой причине мастера Окинавского Каратэ-До, в том числе Хигаонна Канрё и Тёдзюн Мияги высоко ценили эти знания. Необходимо напомнить, что Мастер Хигаонна изучал стиль Белого Журавля во время своего пребывания в Китае, а Мастер Белого Журавля Гокенки (Gokenki), который жил на Окинаве, оказал сильное влияние на Мастера Тёдзюна Мияги. Более того, именно Мастер Тёдзюн Мияги начал называть Бубиси Библией Каратэ-До. Даже сам термин Годзю Мастера Тёдзюна Мияги происходит из третьего наставления Статьи 13: «Восемь правил Цуань Фа (Quanfa)»: «Вдох это мягкость или Дзю (Ju), выдох это твердость или Го (Go)».

Таким образом, трудно переоценить влияние Бубиси и Фуцзяньского Белого Журавля (Fujian White Crane) на происхождение Годзю-Рю. В статье об «Истории и Философии» существует следующее правило, относящееся напрямую к Годзю-Рю и к практике Санчин Ката: «В соответствии с боевыми традициями Белого Журавля инструктор должен обучать учеников, опираясь на их индивидуальные способности. Прогресс в изучение Цуань (Quan) Ката достигается индивидуально. Чем интенсивнее тренировки, тем быстрее развивается внутренняя сила».

Благодаря неустанной практике Цуань Хаппорен (Quan Happoren), великий Мастер Зен Цишу (Zeng Cishu) разработал свою внутреннюю силу до такой степени, что она начала течь внутрь и наружу через его тридцать шесть жизненно важных точек. Усилием воли он мог вызывать и направлять Ки (Qi) в любую точку своего тела. Зен Цишу сделал практику Цуань традицией, передающейся в поколениях.

Основные правила Цуань для развития Внутренней Силы:

  1. Удалите внешние раздражители, максимально сконцентрируйтесь на своих целях.
  2. Координируйте дыхание и синхронизируйте его с активностью мышц. Выдох и удар происходят одновременно, при этом 50% воздуха остается у вас. Никогда не выдыхайте весь воздух одновременно (такая техника дыхания специфична только для Кайшу Ката, а не для Санчин или Теншо Ката). На выдохе, тело становится легче, на вдохе, наоборот, прочнее и как бы «укореняется» (так проявляются Инь и Янь).
  3. Тщательно слушайте дыхание и осознавайте, прочувствуйте каждую часть своего тела.
  4. Дельтовидная, трапециевидная, широчайшая, зубчатая (serratus) мышцы спины и группа грудных (пекторальных) мышц должны сокращаться плавно и постоянно.
  5. Дельтовидная, трапециевидная, широчайшая, зубчатая (serratus) мышцы спины и группа грудных (пекторальных) мышц должны сокращаться плавно и постоянно.
  6. Техника должна выполняться в вперед и назад, по направлению от точки, где локоть соприкасается с телом.

Принципы Движения:

  1. Движения ног должны быть похожи на ходьбу. Шаг начинается естественно и завершается прочной постановкой ноги на землю.
  2. Каждый шаг делается плавно и в соответствии с предыдущим – большой палец задней ноги находится на одной линии с пяткой передней, ноги не выходят за пределы контура плеч.
  3. Движения ног в прямом и обратном направлении должны делаться по траектории дуги (полумесяца), колени слегка согнуты, движения плавные.
  4. Мышцы ног должны быть твердыми и при этом гибкими, это придает телу мобильность.

«Бессчетные победы над собой становятся возможными через спокойствие ума и внутреннюю гармонию. Боевые тренировки Цуань Фа развивают внутреннюю силу и гибкость, которая поможет превзойти любого соперника и одержать победу над мирской суетой и страданиями. Даже когда вы просто идете, соединяйте дыхание с движением. Таким образом, если вас неожиданно атакуют, вы не потеряете равновесие. Взаимосвязь между телом и ногами похожа на соединение вагона и колес. Что стоит прочный вагон без колес, придающих ему движение? Работа рук должна поддерживаться работой ног, это придает телу стабильность и мобильность».

Большинство боевых традиций провинции Фуцзянь в Китае берут свое начало в монастырях Шаолиня, здесь так же для развития фундаментальных принципов традиции используются некоторые формы схожие с Санчин Ката. В стиле Фуцзяньского Белого Журавля (Fujian White Crane) фундаментальные Ката или Хаппорен (Happoren) так же называемые Па Пу Лиан (Pah Pu Lian) состоят из трех шагов, в сочетании с различными техниками рук. Эти Ката называют Сам Чень (Sam Chien), дословно три шага, и, что интересно, они схожи с Теншо Ката.

Способ дыхания, используемый в Санчин Ката, в Китае называют Дыхание Буддиста. Число «три» имеет особый смысл в Буддизме и связано с тремя ядами для человека — заблуждение, ненависть и жадность. Маваши Укэ (Mawashi Uke) финальная позиция Рё Шотей Атэ (Ryo Shotei Ate) представляет собой Буддистскую Мудру (Buddhist Mudra). Мудра – определенное положение рук и тела, запечатленное в буддистских скульптурах и искусстве. Мудра – символические, ритуальные жесты и движения, выражающие идеи Буддизма. В положении Мудра кисти рук на верхнем уровне означают бесстрашие, на нижнем — сострадание, или выражают Инь и Янь, где бесстрашие это Ян, сострадание — Инь. Эти моменты предполагают историческую связь Годзю Рю с боевыми традициями Шаолиня, монастыря исповедующего Буддизм.

В настоящее время, в Окинавском Годзю-Рю Каратэ-До Киёкай (ассоциация Годзю-Рю, созданная Мастером Миадзато Эйичи, до сегодняшнего дня сохраняющая традиции и учения Мастера Миадзато Эйичи и Мастера Тёдзюна Мияги) изучаются и Санчин и Санчин Дай Ни Ката. Санчин Мастера Тёдзюна Мияги изучают ученики, начиная с 1 Кю. Санчин Мастера Хигаонна изучают с первого Кю, его знание является необходимым условием получения черного пояса 1 Дана — Шо Дан (Sho Dan).

 

САНЧИН КАТА. СОВЕТЫ МАСТЕРА МИЯДЗАТО

Далее идет сжатая выдержка из книги Мастера Миядзато «Окинавское Годзю-Рю Каратэ- До» (Okinawan Den Goju Ryu Karate Do), впервые опубликованной в 1978г.

«Основой Годзю-Рю Каратэ-До является Санчин. Цель Ката – тренировка ключевых элементов Будо (Путь Воина), Ки (внутренней энергии), Соку (дыхания) и Тай (тела). Мистическую силу Ки невозможно увидеть глазами, но именно она, возникая во всех частях тела, позволяет сокрушать противника. Тренировка Соку состоит из дыхательных методик, необходимых для жизни и в победе над противником. Тай составляют мускулы и кости. Зен в Японии (Japanese Buddhist Way) включает четыре вида медитации – сидя, стоя, лежа и в движении. В Санчин одновременно происходит медитация стоя и в движении.

Правильное положение тела и дыхание наиболее важны в Санчин. Люди, как и все живые существа, не могут остановить непрерывность дыхания. Правильное дыхание целиком определяется правильным положение тела. В правильной стойке Санчин Дачи (Sanchin Dachi) сила должна быть сфокусирована в центре Танден (центр силы), при этом необходимо правильно выпрямить спину. Обычно место расположения Танден описывают как центр ниже пупка. В действительности, его невозможно определить, опираясь на внешние ориентиры. Это место, которое сжимается, когда мы смеемся или глубоко вдохнули.

Боевые искусства обычно описывают короткими словами (1) Глаза, (2) Ноги, (3) Сердце, (4) Сила, однако, наибольшее значение при этом имеет поза, положение тела в пространстве.

Правильное положение тела это закрытый рот, прижатый подбородок, выпрямленные мышцы шеи, копчик подобран внутрь так, чтобы мышцы спины были максимально выпрямлены. ДзаДзен или сидячая медитация предписывает держать уши и плечи в одной плоскости, нос и пупок в другой. Чошин (контроль тела) и Чошо (контроль дыхания) требует тщательных тренировок.

В правильном положении тела напряжены мускулы, идущие по обе стороны шеи к груди, результатом этого будет правильное раскрытие спины и правильное положение спины. В случае, если позвоночник держит спину правильно выпрямленной и растянутой, сила концентрируется в центре Танден (центр силы тела). Повторение этого движения развивает косые мышцы живота, что оказывает существенное влияние на организм. Подтянутые мышцы грудной клетки оказывают влияние на более глубокие, находящиеся под ними мышечные связки, поддерживающие желудок и кишечник, стимулируя их. По мере развития мускул живота и области живота в целом, происходит естественная замена поверхностного дыхания на грудное. Дыхание, в процессе которого двигаются плечи, не является естественным. Постоянные тренировки грудного дыхания естественным образом так же укрепляют и дух.

Неправильная поза тела препятствует циркуляции крови. Единство духа и тела будут утеряны. Эта раскоординированность вызывает потерю силы в бедрах и ногах. Напомним принцип Инь и Янь в дыхании. Дыхание Инь немного открытым ртом короткими, резкими выдохами, ощущается прохладным, если выдохнуть в ладонь. Дыхание Янь широко открытым ртом, длинными вдохами и выдохами исходит из основания живота, ощущается жарким. То, как происходит дыхание можно разделить на пять категорий:

  1. Глубокий вдох, глубокий выдох.
  2. Глубокий вдох, короткий выдох.
  3. Поверхностный вдох, короткий выдох.
  4. Поверхностный вдох, длинный выдох.
  5. Сочетание 1, 2, 3 и 4.

Санчин начинается спокойно и заканчивается спокойно. Спокойствие присутствует во всех движениях и все движения совершаются в состоянии спокойствия. Движение и спокойствие -противоположности, они дихотомичны, как Инь и Янь.

Говорят, что Годзю-Рю начинается и заканчивается Санчин. Неизмеримая глубина Санчин заключается в возможности достижения невозмутимого духа, путем тренировки Ки, Соку и Тай (внутренней энергии, дыхания и тела).

Выполнение техник нападения и защиты с правильным распределением внутренней энергии возможно при соблюдении баланса дыхания и положения тела. Не существует ограничений по количеству ударов или по количеству шагов вперед назад(*ссылка на практику Санчин Мастера Мияги).

Основные указания:

Санчин Дай Ичи: Три шага вперед, возврат в исходное положение.

Санчин Дай Ни: Три шага вперед, разворот на 180 градусов, три вперед (в обратном направлении). Еще один поворот на 180 градусов, шаг вперед с возвратом в исходное положение.

 

САНЧИН – ФУНДАМЕНТАЛЬНОЕ КАТА ОКИНАВСКОГО ГОДЗЮ-РЮ

Почему Санчин Ката является фундаментальным для Годзю-Рю? Как и формы Тай Дзы, Санчин выполняется медленно, для того чтобы у практикующего было время прочувствовать применение правильных принципов и необходимой динамики. Так как Санчин по природе прост, соблюсти все требования не так сложно. Практику Санчин следует рассматривать как непрерывный процесс. Элементы, которые оттачиваются в Санчин, прослеживаются во всех других Ката. Санчин это сердце Годзю-Рю. Техника Санчин должна постоянно улучшаться и бесконечно совершенствоваться.

 

БИТВА КОКОРО, ТАЙ И ТУКОН

Как упоминалось ранее, Мастера Годзю-Рю трактовали значение Санчин Ката как состояние битвы для выстраивания и объединения боевых характеристик Кокоро (Ума), Тай (Тела) и Тукон (Духа), что является необходимым для Истинного Воина

 

КОКОРО

Кокоро переводится как «Ум» или «Сердце». В процессе боя Ум подобен полководцу, принимающему основные решения, оценивающему и направляющему своих солдат. Для принятия верных решений в бою, полководец должен обладать спокойным и чистым умом. Мушин (Mushin), дословно «отсутствие разума», это состояние ума жизненно важно не только в практике Санчин, но и для достижения общей эффективности воина. Мушин – свобода от мыслей в состоянии сознания, «мысли в отсутствии мыслей». Ум здесь находится вне каких бы то ни было раздражителей: вне прошлого, настоящего и будущего, вне страха и гнева, счастья и печали, он расслаблен, направлен в себя, сфокусирован. Такой ум способен сконцентрироваться и мгновенно среагировать со спокойствием и ясностью. Один из величайших воинов всех времен Самурай Миямото Мусаши, неоднократно находившийся в бою между жизнью и смертью, считал способность сохранять внутреннее спокойствие и чистый ум основным принципом ведения боя, даже находясь в самом центре жесточайшего хаоса. Мушин – это не какое-то абстрактное книжное понятие. В состоянии Мушин ум должен быть чистым и пустым, чтобы выжить в реальном сражении. Только так возможно принятие верных решений, быстрая реакция, мгновенное применение техник и тактики, не тратя время на обдумывание. Если же ум не сконцентрирован, тело не способно достичь максимума эффективности.

 

ТАЙ

Тай переводится как «тело». Если ум подобен полководцу, тело это солдаты, выполняющие его приказы, следующие за ним в тактике, технике и выборе стратегий. Боеготовность (битва) тела результат постоянной практики, оттачивания принципов Годзю-Рю, закрепления основных элементов Будо (Путь Воина), Ки (Внутренней энергии), Соку (Дыхания) и Тай (Тела). Эта цель может быть достигнута путем беспощадных тренировок (Shugyo), четкого следования за учителем и неустанного совершенствования боевых навыков.

 

ТУКОН

Тукон переводится как «Боевой дух» или «Несокрушимый дух». При наличии самого талантливого полководца, тренировок и лучшего оружия в отсутствии духа все будет утеряно. В любом бою решающий фактор – присутствие боевого духа на той или другой стороне. В состоянии боевого духа солдаты эффективно и энтузиазмом выполняют приказы. Сильный боевой дух укрепляет волю и выносливость в бою, бесстрашие к ударам.

 

ВЫКОВЫВАНИЕ КИ, СОКУ И ТАЙ

Санчин является фундаментальным Ката Окинавского Годзю-Рю поскольку отражает простые, но глубочайшие принципы Годзю-Рю – выковывание и объединение Ки (внутренней энергии), Соку (дыхания) и Тай (тела).

Конечная цель обучения Годзю-Рю – развитие самоконтроля для создания сильного духа и тела. Санчин Ката это инструмент для оттачивания боевой техники путем баланса Дачи (поза, укрепляющая связь с землей и развивающая структуру тела), совершенства Waza (Техники), контроля дыхания, развивающего силу Танден, Киме (ментальная и физическая концентрация) и Мушин (ясный, непоколебимый ум). Несомненно, тренировки должны проходить с учетом индивидуальных физических данных, возраста и конституции тела.

Рассматривая Ки, Соку и Тай в связи с Санчин, в первую очередь, необходима тренировка Тай – структура и положение тела. Тренировки тела приводят в соответствие дыхание (Соку), что в целом укрепляет внутреннюю энергию Ки. Только в случае, когда эти этапы будут пройдены, становится возможным воплощение Ки во вне.

 

ТАЙ (Tai)

Тай или тело и структуры организма, связанные с телом. Правильное использование мускульной силы, укрепление связи с землей, дает возможность задействовать силу полностью всего тела.

Связь структуры и мускульной силы тела с эффективностью движения

Под структурой тела подразумевается постановка ступней, ног, положение бедер, головы, плеч, рук и кистей рук в стойке Дачи. Правильное положение выравнивает все тело таким образом, чтобы наиболее эффективно подключить и использовать, силу мышц и сухожилий.

В природе, чем дерево выше, тем глубже и сильнее его корни. Это наблюдение верно и для развития боевых навыков. В первую очередь, необходимо укрепиться на земле, «укорениться». При этом важно помнить, что чем прочнее связь с землей, тем интенсивнее реализуется физическая мощь тела. Наличие сильных корней создает прочную основу для формирования и осознания центральной оси тела, и как следствие, его сбалансированности. Хороший баланс означает, что сила мышц будет использована наиболее естественным, эффективным и действенным образом. Есть такие слова: «Там где есть баланс, есть центр. Там где есть центр, есть корень. Там, где есть корень, есть мощный боевой дух».

 

ДАЧИ (Стойка)

Мастера Боевых искусств говорят: «Двадцать лет без опоры (ступни, ноги, бедра) это двадцать лет пустых тренировок». Основная поза Санчин – наиболее распространенная поза Годзю-Рю. Система Годзю-Рю создана для боя на средней и короткой дистанции, поэтому основная стойка должна обеспечивать надежное «укоренение», должна защищать и амортизировать удары, давать энергию движениям и в то же время быть маневренной и гибкой. Санчин Дачи отвечает всем этим требованиям. Мастер Миядзато говорил, что 70% полной силы всего тела исходит из ступней, ног и бедер, вот почему мы должны задействовать динамическую силу Дачи в каждой технике Ваза.

Структура стойки Санчин Дачи:

  • Стопа задней ноги смотрит строго вперед, внешнее ребро стопы прямо.
    На продвинутом уровне передняя часть ступни повернута на 60 градусов. На начальном уровне ступни повернуты немного больше (это необходимо для развития укоренения).
  • Ширина стойки не должна выходить за границу плеч. Внешнее ребро задней стопы совпадает с внешним краем плеча.
  • Кончик большого пальца задней стопы должен быть на прямой линии с пяткой передней стопы.
  • Голеностоп и колени должны быть согнуты таким образом, чтобы внешний контур коленей был на одной линии с внутренним краем большого пальца.
  • Бедра согнуты и находятся на уровне копчика. Копчик втянут.

Мышечная сила, распределение веса и «корень» в стопах:

  • Ступни, ноги и бедра выровнены таким образом, чтобы почувствовать как можно больший контакт с землей.
  • Колени и бедра не должны быть закрыты. Наоборот, они должны быть мягкими и это увеличивает опору на ступни, «укоренение» ступней. Этот процесс связан с ощущением давления под ногами. Чем сильнее давление на землю, тем сильнее связь с землей.
  • Укоренение усиливается за счет скручивания голени и коленей в противоположных направлениях, создавая эффект скрученной спирали в ногах. Стопы как бы ввинчиваются в землю.
  • Выравнивание и достижение мягкости голеностопа, коленей и бедер развивает «пружинящие» качества ног. В сочетании с сильным «укоренением» происходит накопление энергии, то, что в Китае называют «брать энергию из земли». Сила идет от стоп и передается телу через пружинящие ноги.
  • Расслабленные и гибкие бедра позволяют телу и ногам находиться в сильной взаимосвязи.
  • Направление Тандена (центра силы) вниз и вперед.
  • Центр Танден при этом распределяет вес тела в стопах следующим образом: 60% веса направлено в большой палец, 30% в пятку и 10% к мизинцу. Это позволяет каждому пальцу стопы естественно цепляться за землю, пальцы ног разведены насколько это только возможно.
  • Ступни и свод стопы не должны быть напряжены, а напротив расслаблены и максимально прижаты к земле, способствуя «укоренению».

Важно отметить, что распределение веса не должно смещать баланс и мешать процессу «укоренения», а напротив, усиливать его.

Тело

В первую очередь, тело и голова должны находиться в состояние равновесия. Состояние баланса позволяет наиболее естественно и эффективно использовать мышечную силу. Поднимаясь снизу от ступней, сила набирает мощь в пружинящих движениях ног и передается в тело. Затем из тела сила переходит в руки.

Выравнивание

Для правильного выравнивания тела необходимо выровнять две акупунктурные точки Байхуи (Baihui) на макушке головы и Хуиынь (Huiyin), расположенную в середине паха между анусом и тестикулами. Для того чтобы это осуществить копчик должен быть вжат внутрь, а подбородок втянут, как будто бы вас подняли вверх за макушку. Это, в свою очередь, выравнивает уши с линией плеч и нос с линией пупка. В таком положении тела мускулы, идущие по обе стороны шеи к груди, будут натянуты, что позволит правильным образом раскрыть спину и выпрямить позвоночник. Правильное выравнивание спины способствует концентрации силы в Танден (центре силы). Если положение тела не верно, циркуляция крови пойдет иначе, что приведет к потере силы в бедрах, ногах и ступнях, «укоренение» станет невозможно. При ударе в результате не правильного положения тела происходит утечка энергии вместо того, чтобы направляться непосредственно на противника, будет утрачено единство духа.

Мускульная сила

Правильное выравнивание тела делает возможным использование мускульной силы наиболее эффективным способом. В Санчин Ката мышцы тела должны способствовать перетеканию энергии и силы в руки, а не препятствовать этому. Сила, возникающая в теле, соединяется с силой, взятой из земли путем «укоренения».

Повторение техники выравнивания тела подтягивает грудные мышцы, растягивает мышцы спины. Это приводит к напряжению и укреплению поверхностных и глубоких мышц живота, стимулированию внутренних органов (желудок, кишечник). Укрепление этого блока мышц имеет первостепенное значение в поддержке и эффективности тела.

Плечи и руки

Плечи и руки должны восприниматься как место конечного сосредоточения энергии, идущей через тело. Первоначально энергия берется из земли через укоренение стоп, затем преумножается в ногах, передается от ног бедрам и всему телу, где концентрируется и фокусируется, чтобы перейти в плечи, предплечья и, затем, в кисти рук. Таким образом, должно возникнуть чувство, что задействовано все тело и реализуется его полная сила. Контроль тела требует тщательных тренировок.

Выравнивание

Трудно описать огромное количество положений рук в Санчин Ката. Разумеется, выравнивание плеч, подбородка и кистей рук жизненно важно для достижения хорошей техники Ваза. Например, в Чоку Цуки (Choku Tsuki или полновесный удар), используемом в Санчин Ката, плечи, локоть и кулак должны составить единую прямую линию. Плечо должно быть слегка утоплено, локоть смотрит вниз под 45 градусов, верхняя сторона кулака плоская, расположена параллельно земле. Первые две костяшки кулака на линии предплечья. Таким образом, создается эффект спирали в руке. Это помогает направить и усилить энергию удара. Подобный эффект спирали можно так же почувствовать в Санчин но Камаэ (Sanchin no Kamae) и Какэ Укэ (Kake Uke). Плечи опущены, локти отведены на расстоянии кулака от тела (корпуса), руки вывернуты наружу.

В Китайских боевых искусствах есть выражение: «Плечи всегда идут туда, куда им скажут бедра». Иными словами, плечи должны всегда быть на одной линии с бедрами. Если не придерживаться этого правила, происходит скручивание тела, потеря равновесия и раскоординация, уменьшающая силу, поступающую в руки.

Мускульная сила

Еще китайцы говорят: «При выходе силы, плечи должны опуститься к бедрам». Это делает возможным сильную взаимосвязь плеч с телом, позволяя силе из тела перейти в предплечья и придать начальный импульс движению руки. «Локти передают силу напрямую в руки». Иными словами сила, поступающая в локти, там усиливается, с помощью движений передается в руку. Обычно, это выражается в повороте локтя как в Какэ Укэ.

Возникая в плечах, через локти в кисти рук создается непрерывный поток силы. В кистях рук этот поток концентрируется и фокусируется.

 

СОКУ

Соку (Soku) или дыхание. В Китае существует два типа дыхания, применяемого в боевых искусствах. Их называют «Буддистский» и «Даосский». «Буддистский» тип дыхания используют в Годзю-Рю, часто его еще называют «Дыхание Танден». Напомню, что центр Танден расположен в центре живота, в центре тяжести тела.

Дыхание и Ки неразрывно связаны. В Санчин Ката внутренняя сила высвобождается и фокусируется через развитие Танден или место силы. Дыхание Танден необходимо для возникновения и накопления силы Танден.

Во время вдоха первоначально воздух энергично и мягко проходит через нос. По ощущениям воздух уходит в нижнюю часть живота и Танден. Это достигается расширением нижней части живота и Танден, сокращением диафрагмы для того, чтобы заполнить воздухом нижнюю часть легких. Важно не перенасытить воздухом верхнюю часть легких, т.к. это приводит к поднятию плеч и дисбалансу рук и тела. Поток энергии от тела к рукам блокируется. Во время расширения нижней части живота мышцы растягиваются, при этом сохраняя напряжение. Если постучать по животу, будет ощущение удара по надутому мячу. Таким образом, сила оказывается сфокусированной в Танден.

Во время выдоха представьте, что выдох идет энергично и мягко из нижней части живота и Танден. С последней каплей выдыхаемого воздуха (выдох делается сильно) в Танден фокусируется энергия и он становится упругим и прочным, насколько это только возможно. Если стукнуть по нижней части живота, будет ощущение жесткости, стойкости к удару.

В Санчин Ката техники Ваза синхронизируются с дыханием, вдохом и выдохом, где-то короче, где-то дольше. Мастер Миядзато говорил, что сила дыхания высвобождается на выдохе и напоминает рев тигра. И выдох должен быть всегда немного длиннее вдоха, то есть если вдох идет на счет три, выдох должен идти на счет четыре; если вдох идет на счет один, выдох должен идти на счет два, в зависимости от практикуемой техники. Чошо (Chosho) или контроль дыхания требует тщательных тренировок и постоянного совершенствования.

 

КИ (Ki)

Ки переводится как «Энергия». Считается, что Ки находится в воздухе, внутри земли, в любом живом существе. Любое живое существо обладает мощным Ки или циркулирующим внутри него энергетическим полем. Энергия Ки у животных и человека часто характеризуется как врожденная или внутренняя. Ки содержится во вдыхаемом воздухе. Считается, что дыхание восполняет и усиливает Ки, имеющуюся в теле. Танден это центр зарождения и хранения Ки, отсюда Ки переходит в остальные части тела. Процесс передачи Ки осуществляет Ум: «Ум – император, кости и мышцы – его подчиненные». Дыхание животом должно быть вовлечено в процесс накопления Ки в Танден.

Во внешних боевых искусствах Ки поддерживает силу мышц и сухожилий, во внутренних – сухожилия.

Годзю-Рю классифицируется как внешнее боевое искусство. Ки используется для усиления мышц и сухожилий в выполнении техники. А также в выращивании того, что в Китае называют «железная рубашка» или способность мышц противостоять ударам.

Таким образом, в Санчин Ката внешние движения и Ки (Го/Дзю или Инь/Янь) работают в согласии, обеспечивая силу, необходимую для выполнения Ваза. Ки также направляется на внешние мышцы, для противостояния ударам.

В Китайских боевых искусствах Ки направляется по двум кругам циркуляции Малому и Большому. Малый круг – первая ступень. Во время вдоха вдыхаемый воздух и Ки проходит через нос и следуют в Танден, где накапливаются и фокусируются. На выдохе Ки и дыхание идет из Танден через пах в копчик, затем поднимается по позвоночнику к макушке и выдыхается ртом. Визуализацию потока Ки можно практиковать в обратном направлении.

Большой круг циркуляции Ки – более сложная техника. На вдохе воздух вместе с Ки проходят через нос и следуют в Танден, где накапливаются и фокусируются. На выдохе дыхание и Ки следуют из Танден через пах, вниз к ногам и ступням, в землю. Таким образом, усиливается укоренение. В то же время из паха Ки переходит в копчик, поднимается вверх по позвоночнику, достигает точки между лопатками, спускается к рукам, до самых кончиков пальцев, одновременно поднимается в голову и выдыхается ртом.

Только когда элементы Ки Соку и Тай сбалансированы и сочетаются с Кокоро, Тай и Тукон возможно достижение истинной силы и духа Каратэ-До. Принципы и техника Санчин должны неустанно совершенствоваться. Другими словами практика Санчин бесконечна.

 

ХОДЗЁ УНДО (HOJO UNDO)

Мастера Хигаонна Канрё, Тёдзюн Мияги и Миядзато Эйичи всегда акцентировали внимание на необходимости Ходзё Ундо – дополнительные тренировки, включающие набор упражнений со специальным силовым оборудованием. Силовые тренировки Хозёо Ундо улучшают структуру, синхронизируют работу Танден в Ваза (техники) для достижения Киме фокуса, укрепляют тело, обеспечивают правильную динамику и энергию, необходимую в Годзю-Рю.

Для улучшения техники Санчин Ката используется два типа оборудования – Нигири Гамэ (Nigiri Game) и Иши Саши (Ishi Sashi). За более подробной информацией можно обратиться к главе Ходзё Ундо. Для того чтобы получить максимальную пользу, тренировки должны быть изнуряющими. Это значит, что упражнения должны выполняться так долго, насколько возможно соблюдение правильной техники. Как только становится невозможным соблюдение всех технических моментов, выполнение упражнения необходимо прекратить. Цель упражнений – улучшение техники и физической формы.

 

НИГИИРИ ГФМЭ (NIGIRI GAME). КУВШИНЫ ДЛЯ ОБРАБОТКИ ЗАХВАТА)

Нигири Гамэ традиционные тяжелые керамические кувшины. Они используются для силовых тренировок, развития захвата, укрепления Дачи (стоек), укоренения и силы Танден. Способность захватить и нести тяжелые кувшины корректирует и оптимизирует структуру тела. Вес кувшинов дает возможность естественным образом почувствовать давление ступней на землю и тем самым отработать укоренение. Нигири Гамэ используются в Санчин Ката для отработки Сури Аши (Suri Ashi) в Санчин Дачи (шаги с ними такие же, как в Ката Санчин). Необходимо пройти как можно дольше вперед. Затем назад, вернувшись в исходную позицию (Санчин Мастера Мияги) или выполнить последовательность шагов как в Санчин Мастера Хигаонна Канрё — Санчин Дай Ни. Каждый шаг с Нигири Гамэ, в первую очередь, способствует усилению укоренения. Затем сила концентрируется в Танден. Техника дыхания схожа с дыханием при исполнении с концентрацией техники Ваза в Санчин Ката. По мере укрепления навыков работы с Нигири Гамэ и возрастания вашей физической силы, можно увеличить количество повторов или добавить кувшинам вес.

 

ИШИ САШИ (ISHI SASHI). КАМЕННЫЕ ЗАМКИ (STONE LOCKS)

Иши Саши (Ishi Sashi) традиционно изготавливают из камня, придают форму старых замков, использовавшихся на Окинаве. Как упоминалось, в Санчин Ката Нигири Гамэ акцентируют развитие Санчин Дачи (усиливают укоренение и структуру стойки). Акцент Иши Саши направлен на развитие верхней части тела и рук. Техника Ваза Санчин Ката здесь так же усиливается и совершенствуется, включая Хики Тэ (Hiki Te) отведение руки назад перед блоком или ударом, Чудан Цуки (Chudan Zuki) – удар кулаком на среднем уровне, Какэ Укэ (Kake Uke) – затягивающий блок и Осаэ Хараи Цуки (Osae Harai Tsuki) – сметающий, быстрый, давящий блок.

Как и в Нигири Гамэ упражнения выполняются по следующей схеме: шаги вперед, насколько это возможно, шаги назад с возвратом в исходную позицию как в Санчин Мастера Тёдзюна Мияги или выполнение последовательности шагов как в Санчин Мастера Хигаонна Канрё — Санчин Дай Ни. С каждым шагом устанавливается прочное укоренение, затем в сочетании с дыханием Санчин и концентрацией в центре Танден на каждой технике, выполняются следующие Ваза — Хики Тэ (Hiki Te), Чудан Укэ (Chudan Uke) и Какэ Укэ (Kake Uke).

 

САНЧИН ТЕСТ И ЕГО ЦЕЛИ

Испытание Санчин это само по себе искусство и, следовательно, должно проводиться только опытным Каратэ Ка. Цель испытания — содействие в оттачивании техники Каратэ в бою, выстраивание и соединение сути истинного воина — боевых качеств Кокоро (Ум), Тай (тело) и Тукон (Дух) с принципами Ки (внутренняя энергия), Соку (дыхание) и Тай (тело).

Важно, чтобы процесс испытания не влиял на способность выполнять Санчин Ката в привычном порядке и темпе. Так же необходимо следить за возникающими ошибками или слабыми местами в соответствии со следующими пунктами:

  • Правильная структура ног, тела, рук.
  • Способность укорениться на земле.
  • Способность установить связь всего тела.
  • Правильное использование Танден.
  • Синхронность дыхания и техники в целях высвобождения силы.
  • Правильное использование мышечного напряжения.
  • Способность вложить силу всего тела.
  • Способность выдерживать и «гасить» удары по телу и ногам.
  • Развитие Мушин.

Одной из причин создания Санчин Дай Ичи Мастером Тёдзюном Мияги было совершенствование Санчин через прохождение постоянных испытаний. Число шагов вперед и назад, равно как и выполняемые методики, могут быть усложнены в соответствии с уровнем подготовки, физической силы, выносливости и духа испытуемого, принимая во внимание его возраст и физическое состояние.

 

ВЫРАВНИВАНИЕ ТЕЛА

Если фундамент высотного здания не достаточно прочен, вся конструкция будет слабой. То же можно сказать и о нас, ступни и ноги – составляют фундамент, поддерживающий тело. Таким образом, в процессе испытания важно проверить и, если необходимо, отрегулировать положение ступней, ног, бедер, спины, тела, головы, плеч, рук до кончиков пальцев.

 

ТАНДЕН И ДЫХАНИЕ

Необходимо удостовериться, что используется нижнее брюшное дыхание. Работает нижняя часть легких, плечи не поднимаются. Дыхание и выполняемая техника синхронны, что необходимо для реализации внешней и внутренней энергии, постановки сильного укоренения.

В процессе испытания важно надавить на нижнюю часть живота, удостовериться в правильном использовании Танден (на расстоянии в три пальца ниже пупка). На вдохе место Танден должно расширяться, появляется чувство надувающегося шара. На выдохе область Танден должна сохранять напряжение до момента выдоха последней капли воздуха. Танден во время Ката контролируется постоянным надавливанием пальцами или кулаком (можно так же использовать Кон). Под давлением область Танден не должна продавливаться. Это помогает концентрировать силу Танден и усилить укоренение.

 

СОПРОТИВЛЕНИЕ

Устойчивость (сопротивление) при выполнении Санчин Ката развивает сильное укоренение и связь со всем телом. В результате достигается способность сконцентрировать силу всего тела в одной точке.

Чрезвычайно важно, чтобы испытуемому был предложен правильный уровень сопротивления. Слишком низкий делает все испытание пустой тратой времени. Слишком высокий уровень сопротивления делает испытание контр продуктивным – нарушается взаимосвязь частей тела, в результате чего невозможно приложение силы всего тела. В ходе испытания необходимо постоянно регулировать предлагаемый уровень сопротивления. Испытуемый должен быть в достаточном напряжении, без нарушения структуры и укоренения тела и рук. Ката должны выполняться с той же скоростью и так же плавно как обычно. Учитель должен чувствовать, что исполнитель подобен недвижимой горе, в процессе задействовано все тело, и энергия всего тела направлена в руки и пальцы.

 

СОСТОЯНИЕ ТЕЛА И УМА

Исполнитель должен подвергнуться различным тестам для определения способности поглощать удары и иметь непоколебимый ум или Мушин. Важно не травмировать выступающие суставы и жизненно важные точки. Мышцы тела должны быть подобны броне, и именно по ним наносятся удары. В процессе испытания необходимо предложить правильный уровень сопротивления. Слишком низкий уровень сопротивления обесценивает испытание. Слишком высокий делает его контр продуктивным – укоренение может быть нарушено, что делает возможным травмы. Сила удара должна быть достаточной для проверки пределов устойчивости, способности поглощать удары через правильное укоренение. Если мышцы тела напряжены правильно, у проверяющего должно появиться чувство как будто он тычет в надутый мяч. При прохлопывании руки проверяющего должно жечь. Исполнитель должен иметь возможность выполнять Ката в привычном для себя порядке и темпе. В процессе выполнения Ката должно быть достигнуто состояние Мушин. Ум должен быть в состоянии осознанности, не реагировать на удары.

Следующие группы мышц должны быть протестированы:

Со спины

  • Ноги должны ощущаться приклеенными к полу.
  • Должно ощущаться правильное напряжение в икрах.
  • Проверяющий хлопает по бедрам.
  • Проверяющий наносит хлопки или удары подъемом стопы Сокко (Sokko) по ягодицам.
  • Прохлопывается широчайшая мышца спины (Latissimus dorsi) или проверяющий наносит в эту область удары локтем Хидзи Атэ (Hiji Ate).
  • Трапециевидная мышца так же интенсивно прохлопывается проверяющим.

С передней части тела

  • Передние большеберцовые мышцы (Tibialis anterior) – мышцы, защищающие голень –простукиваются Коши (площадь ступни под большим пальцем) — Josokutei.
  • По бедрам наносятся удары голенью, используя круговой удар ногой Фури Гэри (Furi Geri).
  • Для того чтобы убедиться, что защищена область паха, подъемом ноги наносятся удары по мышцам между ног.
  • Область живота тестируется ударами кулаком.
  • Область груди так же тестируется ударами кулаком.
  • Верхняя часть предплечий тестируется ударами ребром ладони Шюто Учи (Shuto Uchi).

Обычно тестирование начинается от трапециевидной мышцы, затем широчайшей (Latissimus dorsi), прохлопывания бедер интенсивными и быстрыми хлопками.

 

ПРОЦЕСС ТЕСТИРОВАНИЯ

Интенсивность тестирования должна соответствовать физическому состоянию исполнителя и должна нарастать постепенно, в процесс развития его силы. Первый уровень — тестирование структуры. Только после достижения этого уровня Каратэка может перейти на следующий. Ниже приведена последовательность уровней тестирования:

  1. Структура.
  2. Укоренение.
  3. Танден и синхронность дыхания.
  4. Сопротивление и вложение всей силы тела.
  5. Стойкость к ударам.
  6. Мушин.

В случае если исполнитель не проходит какой-либо уровень из перечисленной последовательности, необходимо сконцентрироваться на его прохождении, не пытаться пройти дальше. Иногда, концентрация на одном определенном уровне дает преимущество, так как это может значительно улучшить технику Каратэка.

 

ПРОЦЕСС ТЕСТИРОВАНИЯ САНЧИН ОДНИМ ПРОВЕРЯЮЩИМ

Важно чтобы процесс тестирования не нарушал привычный темп выполнения Санчин Ката, был в соответствии с физическим состоянием и способностями испытуемого.

Со спины

Следующие пункты должны быть проверены в стойке Санчин Дачи.

  1. Стопы ощущаются приклеенными к полу, давление на поверхность пола максимальное. Пальцы ног широко разведены и прочно фиксируются на поверхности пола.
  2. Проверка голеностопа показывает, что исполнитель прочно укоренен. Структура тела прочная.
  3. Проверка структуры ног.
  4. Наносится толчок в икроножные мышцы. Таким образом проверяется наличие правильного напряжения.
  5. Проверяющий кладет ладони на бедра испытуемого и хлопает по бедрам сначала со средней силой, чтобы убедится, что испытуемый сконцентрирован. Затем, наносятся более интенсивные хлопки. Таким образом проверяется стабильность, способность поглощать удары и поддерживать правильное укоренение.
  6. Прохлопываются ягодицы. Возможно так же применение ударов подъемом стопы (Sokko).
  7. Проверка структуры спины – она должны быть раскрыта и выровнена. Ребро ладони или пальцы рук прощупывают позвоночник сверху вниз, к копчику. Копчик должен быть вжат. Чтобы удостовериться, что копчик вжат, необходимо распрямить нижнюю часть спины, прижать подбородок, выпрямив верхнюю часть спины. Уши должны лежать на одной линии с плечами. Проверяющий может откорректировать структуру спины, если это необходимо.
  8. Положите руки на верхнюю часть плеч. Исполнитель должен почувствовать, что плечи не поднимаются, когда руки отводятся назад. Плечо должно «утапливаться» в момент перехода силы в руки во время ударов.
  9. Положите руки на внешнюю сторону локтя во время Хики Tэ чтобы обеспечить сопротивление.
  10. Ладони рук на трапециевидной мышце. Сила хлопка должна быть средней, чтобы убедиться в том, что исполнитель сконцентрировал силу. Затем, идет сильный хлопок. После чего необходимо быстро и с усилием прохлопать широчайшую мышцу и бедра. Так проверяется стабильность, способность поглощать удары и сохранять укоренение. Хлопок по трапеции наносится с участием веса тела, должно возникнуть чувство, что вы посылаете всю силу хлопка в ступни исполнителя. Так проверяется стабильность структуры. Последовательность хлопков повторяется несколько раз в течение всего тестирования. Важно сконцентрировать хлопки в тех местах, на укрепление которых нацелен исполнитель.
  11. Периодически надавливайте пальцами на область Танден. Должно ощущаться напряжение.
  12. По широчайшим мышцам спины наносятся удары локтем Хидзи Атэ. Удар производится с участием предплечья, под углом 45 градусов. При этом другой рукой придерживается рука исполнителя в Камае для достижения стабильности. Удар производится после фокусировки на Цуки.

С передней части тела

  1. Мышцы, защищающие голень (Tibialis anterior) простукиваются Йосокутеи (Josokutei) площадью ступни под большим пальцем.
  2. Бедра пробиваются ударами голени, используя Фури Гэри, круговой удар ногой.
  3. Мышцы между ног пробиваются Сокко подъемом стопы для контроля защиты паха.
  4. Периодически проверяется напряжение Танден. Пальцам надавливается область Танден, в которой должно ощущаться напряжение.
  5. Область живота тестируется ударами Цуки, которые выполняются только после того, как исполнитель сфокусировался. Другой рукой проверяющий держит руку исполнителя (в Камаэ), чтобы поддержать его стабильность.
  6. Наносятся короткие удары по грудной клетке, также после фокусировки исполнителя на своей технике.
  7. Только после фокусировки на Цуки, тестирующий наносит удары ребром ладони Ш.то Учи по предплечьям, стабилизируя второй рукой запястье исполнителя.
  8. Когда есть возможность, направляем сопротивление на отведение руки назад перед блоком или ударом Цуки и блоком Какэ Укэ. Подробнее изложено в главе СОПРОТИВЛЕНИЕ. Другой рукой проверяющий держит руку исполнителя в Камаэ, для стабилизации.
  9. Когда есть возможность — дается сопротивление Хараи Цуки (Harai Zuki) и Моротэ Цуками Хики (Morote Tsukami Hiki) – одновременное двойное оттягивание рук назад. Во время Хараи Цуки сопротивление дается или изнутри, или снаружи, или вверх, особенно на фазе завершения каждой техники.
  10. Когда есть возможность, дается сопротивление Рю Шотей Атэ (Ryo Shotei Ate).

 

ПРОЦЕСС ТЕСТИРОВАНИЯ ДВУМЯ ПРОВЕРЯЮЩИМИ

Тестирование проводится одновременно двумя проверяющими, один стоит за спиной, другой лицом к исполнителю (как описывалось выше). В процессе проверки одним инструктором, идет концентрация только на одной тестируемой зоне. В случае, когда в проверке участвуют два инструктора исполнитель, фокусируется на всем теле. Это делает процесс более сложным, помогает более четко сфокусировать ментальную и физическую энергию для достижения состояния сильного духа. Проверяющие не должны мешать друг другу. Это достигается путем многочисленных повторов работы в паре. Так же важно не нарушать привычный темп и ритм выполнения Санчин Ката исполнителем.

Обратите внимание, пожалуйста, что слова Мастера Миядзато Эйичи были сказаны мне в присутствии Сенсея Тони Грина (Tony Green Sensei). Для удобства в этой книге использован оборот «говорил мне».

 

Автор: Боб Хонибалл (Bob Honiball), 8 Дан Дзюндокан.

Перевод: Илья Турчанинов.

 

Читать далее...

Опубликовано: 21.05.2017 в 20:18

Категории: Ката,Материалы